Pregunta
¿Cuáles fueron las interpretaciones Hillel y Shamai de la Ley judía?
Respuesta
Shamai y Hillel fueron dos influyentes rabinos judíos cuyos comentarios sobre la Torá moldearon la teología y filosofía judía durante cientos de años. Las escuelas Hillel y Shamai fueron los dos enfoques dominantes a la Ley judía durante los años del ministerio terrenal de Jesús. Lamentablemente, la destrucción del templo en el año 70 d.C. resultó en la pérdida de la mayoría de los registros relacionados con los debates entre estos dos grupos. La escuela Hillel rápidamente ganó dominancia después de que el templo fue arrasado, por lo que gran parte de lo que sabemos sobre la ley Hillel y Shamai del primer siglo proviene exclusivamente de escritores Hillelitas posteriores. Estos escritores retratan la división Shamai-Hillel de una manera similar a la política moderna de dos partidos, con cada lado aparentemente decidido a contradecir al otro en todo.
Según la tradición, Shamai fue un fariseo que enseñó en los años previos al nacimiento de Jesús. En su comentario sobre la Ley, enfatizó la necesidad de rituales en el templo, y su interpretación se caracteriza como estricta, literalista y centrada en Israel. La escuela que siguió esas interpretaciones se conoce como la interpretación Shamai de la Ley judía.
El rabino Hillel, contemporáneo de Shamai, estaba menos preocupado por el culto en el templo. Su comentario se considera más liberal, tolerante y que aceptaba a los gentiles. Hillel también fue conocido por codificar los patrones tradicionales de exégesis en siete reglas individuales. Su escuela hillelita rivalizaba con el enfoque shamaíta. Tras la destrucción del templo, la influencia de la escuela shamaíta se desvaneció y la filosofía de Hillel se convirtió en el enfoque dominante de la ley judía durante más de 400 años.
Los eruditos no están seguros de cuántas de las diferencias entre las escuelas shamaíta e hillelita son reales y cuántas son producto de una historia revisada. Aunque los eruditos judíos anteriores al año 70 d.C. se refieren con frecuencia a los desacuerdos entre estos dos grupos, la gran mayoría de los registros que se conservan proceden de escritores Hillelitas. Es posible que los hillelitas exageraran algunas de las diferencias entre Shamai e Hillel para dar una imagen más heroica de Hillel.
A pesar de estos interrogantes, está claro que la interacción entre Shamai e Hillel influyó en el judaísmo de los primeros tiempos del cristianismo. La rivalidad entre las dos escuelas contribuyó en gran medida a la creciente creencia del judaísmo de que la ley oral -tal como se promovía en las escuelas shamaíta o hillelita- tenía tanta autoridad como la Torá escrita.
Algunos académicos debaten qué escuela, Shamaíta o Hillelita, tuvo una mayor influencia en la teología del Nuevo Testamento. Las normas restrictivas de Jesús sobre el divorcio son un reflejo de las de Shamai, mientras que Hillel permitía una mayor diversidad de razones aceptables para poner fin a un matrimonio. Jesús también formuló la "Regla de Oro" con una expresión más desafiante y positiva, en contraste con la expresión más ligera y negativa de Hillel de la misma idea básica. Por otra parte, Jesús acogía bien a los no judíos y a menudo castigaba a los fariseos por su excesivo legalismo. El hecho es que Jesús presentó la verdad, y su acuerdo con Shamai o Hillel fue secundario y casual. Jesús habló la Palabra del Padre, y Su enseñanza no puede verse como una defensa de ningún rabino (Juan 12:49).
También existe un debate académico sobre la influencia de Shamai y Hillel en la teología del apóstol Pablo. Por un lado, Pablo fue discípulo de Gamaliel, que provenía de la escuela Hillelita y podría haber sido incluso nieto de Hillel. Pero, antes de su conversión, Pablo (Saulo) no era precisamente un fariseo tolerante y amistoso con los gentiles. Por el contrario, en oposición a la enseñanza de Gamaliel, Pablo adoptó una postura severa. Y en sus cartas, Pablo expresa una obediencia centrada en Israel y total a la Ley (Romanos 3:19-28; cp. Santiago 2:10), con lo que muchos académicos identificarían más a Shamai. Por supuesto, como estaba escribiendo las Escrituras inspiradas, a Pablo no le preocupaba qué rabino podría haber tenido una influencia pasada sobre él; él fue "llevado por el Espíritu Santo" y escribió lo que el Espíritu quería (2 Pedro 1:21).
En última instancia, las diferencias entre las interpretaciones Shamaíta y Hillelita de la Ley judía son más un asunto de trivia histórica que una preocupación mayor para el cristianismo. Si bien su influencia en la teología judía podría haber sido significativa, las enseñanzas de Shamai y Hillel son en definitiva irrelevantes frente al contenido de las Escrituras y las enseñanzas reales de Jesucristo.
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