Réponse :
Le quiétisme est un système de mysticisme religieux qui trouve ses racines dans l'hindouisme et le bouddhisme, mais qui a également été promu à certains moments par des individus au sein de l'Église catholique romaine. Le quiétisme enseigne que la paix spirituelle et même la perfection peuvent être atteintes par la contemplation de Dieu et des choses divines. Le pratiquant du quiétisme cherche à soumettre sa volonté et à devenir totalement passif sur le plan spirituel. Le quiétisme a été promu comme mode de culte catholique dans certaines parties de l'Europe occidentale à la fin des années 1600, mais a été déclaré hérésie par le pape Innocent XI en 1687. Le quiétisme tourne la spiritualité vers l'intérieur, favorisant la contemplation silencieuse, l'immobilité et la passivité plutôt que l'action positive, le chant, la prière à haute voix, etc. L'objectif du quiétisme est de "calmer" l'âme afin qu'elle puisse devenir une avec Dieu et finalement atteindre un état sans péché.
Parmi les quiétistes influents dans l'histoire, on peut citer Madame Guyon, François Fénelon et Miguel de Molinos. Le quiétisme a également fait des incursions dans certaines branches de l'Église évangélique, avec la pratique de la prière de trempage et de la prière de centrage, et l'accent mis par les charismatiques sur la prière d'écoute et la parole rhema. Les pratiques liées au quiétisme et la pensée qui les sous-tend sont totalement contraires à la Bible.
Il est vrai que, dans la Bible, le calme et la paix sont à désirer ; ce sont les signes d'une vie spirituelle saine. David a dit : "je suis calme et tranquille comme un enfant sevré qui se trouve avec sa mère" (Psaume 131:2), et la paix est un fruit de l'Esprit (Galates 5:21). L'attente de Dieu et la soumission font également partie d'une vie pieuse (Psaume 31:24 ; 33:20 ; 37:7). Cependant, les auteurs bibliques ne prônent jamais l'idée d'une "absorption" de l'âme humaine en Dieu, et la Bible n'approuve en aucun cas le quiétisme, que ce soit en tant que philosophie ou en tant que pratique religieuse.
L'un des problèmes du quiétisme est qu'il met exclusivement l'accent sur la passivité, l'immobilité et l'inaction dans sa quête d'une spiritualité tranquille. La Bible contient de nombreux exemples de l'attitude opposée, disant au peuple de Dieu de "crier de joie" pour son salut (Psaume 20:5), de chanter des chansons, de jouer des instruments et de crier fort (Psaume 33:1-3). La réponse d'une âme proche de Dieu comprend souvent des cris et des chants de joie (Ésaïe 12:6). En outre, l'action positive est constamment montrée dans les Écritures comme une partie nécessaire de la vie d'un chrétien. Il est très difficile d'évangéliser si l'on ne parle jamais ou si l'on n'interagit jamais avec les autres. Jésus a dit à ses disciples d'"aller", de "faire des disciples" et d'"enseigner" (Matthieu 28:16-20). Les voyages des apôtres étaient remplis d'actions positives et décisives et de bonnes œuvres. Jésus lui-même était une personne dynamique : il guérissait, parlait et agissait. Bien sûr, Jésus passait aussi du temps à prier, seul (Marc 1:35). Mais la prière à Dieu n'est pas ce que le quiétisme enseigne.
L'autre problème du quiétisme, plus important, est qu'il prétend que l'on peut atteindre un état sans péché par la contemplation intérieure et en débarrassant l'âme de tous les désirs troublants. En ce sens, le quiétisme ressemble davantage au bouddhisme qu'au christianisme. Il n'y a rien dans la Bible qui suggère que le fait de se taire peut conduire à un état sans péché ou à l'union avec Dieu, ou que le fait de cultiver l'absence de sentiments ou de désirs apportera une union spéciale avec Dieu. Bien au contraire, la Bible dit clairement qu'un état de perfection sans péché n'est pas accessible dans ce monde (1 Jean 1:8). La méditation biblique est une étude et une contemplation actives de la Parole de Dieu, et non un abandon passif de la volonté, semblable à un mantra. Nous sommes justifiés par la foi en Christ et nous sommes sanctifiés par la Parole de Dieu (Jean 17:17 ; Romains 5:1 ; Hébreux 10:10, 14), et non par des expériences mystiques, l'ascèse ou l'union de l'âme avec le divin.
