Question : « Quelles sont les différentes théories de l'inspiration biblique ? »
Réponse :
La doctrine de l'inspiration affirme que la Bible est inspirée de Dieu, ce qui veut dire qu’elle est notre autorité infaillible en matière de foi et de vie. Si la Bible n'est que le fruit de l'imagination humaine, il n'y a aucune raison de croire en ses doctrines et de suivre ses directives morales. La Bible elle-même revendique son inspiration divine : « Toute l’Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit formé et équipé pour toute œuvre bonne. » (2 Timothée 3.16-17) On note deux choses concernant les Écritures dans ce verset : 1) elle est « inspirée de Dieu » et 2) elle est « utile » pour la vie chrétienne.
Il y a quatre théories de l'inspiration :
1. La théorie néo-orthodoxe
2. La théorie de la dictée
3. La théorie de l'inspiration limitée
4. La théorie de la pleine inspiration verbale
La théorie néo-orthodoxe de l'inspiration met l'accent sur la transcendance de Dieu. La néo-orthodoxie enseigne que Dieu est si différent de nous que nous ne pouvons le connaître que par révélation directe. Cette idée de la transcendance divine nie toute forme de théologie naturelle (c. à d. la possibilité de connaître Dieu par sa création). Elle nie aussi que la Bible est la Parole de Dieu : pour les tenants de cette théorie, elle n'est que le témoignage ou le médiateur de Jésus, la seule Parole de Dieu. Les mots des Écritures ne viennent pas de Dieu, mais sont des paroles faillibles d'hommes faillibles. La Bible n'est inspirée de Dieu que dans le sens où Dieu s'en sert parfois pour nous parler.
En fait, la théorie néo-orthodoxe de l'inspiration nie l'idée même d'inspiration : si la Bible n'est que la parole faillible d'hommes faillibles, alors elle ne nous est d'aucune utilité, en tout cas pas plus qu'aucun autre livre, puisque Dieu peut tout aussi bien nous parler par des œuvres de fiction.
La théorie de la dictée affirme que Dieu est l'auteur des Écritures et que ses auteurs humains ne sont que des secrétaires qui l'ont mise par écrit sous sa dictée. Dieu a parlé et l'homme a écrit. Cette idée est en partie vraie, puisqu'il y a des passages où Dieu dit, par exemple : « Écris dans un livre toutes les paroles que je t'ai dites » (Jérémie 30.2). Ce n'est cependant pas le cas de l'ensemble des Écritures. Le Pentateuque est une chronique du peuple juif avant son installation dans la terre promise. La plume de Moïse, l'auteur principal, a clairement marqué le texte et il a certainement aussi compilé d'autres sources historiques plus anciennes. Luc dit dans l'introduction à son Évangile qu'il a fait des recherches détaillées concernant les événements liés à la vie de Jésus avant de commencer à écrire (Luc 1.1-4). Beaucoup de livres prophétiques ont été rédigés par les prophètes à la manière de journaux intimes. En bref, la théorie de la dictée n'explique que certaines parties, mais pas l'ensemble, ni même l'essentiel, des Écritures.
La théorie de l'inspiration limitée, au contraire de celle de la dictée qui considère les Écritures comme l'œuvre de Dieu, avec une contribution humaine minimale, les considère d'abord comme une œuvre humaine, écrite avec seulement une aide divine limitée. Pour les tenants de cette théorie, Dieu a guidé les auteurs humains, tout en leur laissant la liberté de s'exprimer eux-mêmes à travers leur œuvre, ce qui rend possibles même les erreurs factuelles et historiques. Heureusement, le Saint-Esprit a empêché les erreurs doctrinales. Le problème de cette idée est que si la Bible contient des erreurs historiques, cela remet en question son autorité doctrinale. La théorie de l'inspiration limitée met en doute la fiabilité des Écritures. Elle semble ignorer aussi que l'histoire de la rédemption, présente de la Genèse à l'Apocalypse, est racontée dans le cadre de l'histoire humaine, que la doctrine est liée à l'histoire. On ne peut affirmer arbitrairement que le contenu historique de la Bible est inexact tout en maintenant l'autorité de ses vérités doctrinales.
La dernière théorie, celle du christianisme biblique, est celle de la pleine inspiration verbale. L'adjectif plein signifie ici « complet » et verbal signifie « mot pour mot ». La théorie de la pleine inspiration verbale affirme que chaque mot de la Bible, pas seulement les idées et pensées qu'elle contient, vient de Dieu. Le terme grec theopneustos, employé en 2 Timothée 3.16-17, n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Il signifie littéralement « soufflé de Dieu ». Les Écritures proviennent du « souffle » de Dieu. Chaque mot de la Bible vient de Dieu.
De plus, « ce n'est jamais par une volonté d'homme qu'une prophétie a été apportée, mais c'est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu » (2 Pierre 1.21). Ce passage nous offre un aperçu de la manière dont Dieu a inspiré les auteurs humains des Écritures : l'homme a parlé (ou écrit) « pouss[é] par le Saint-Esprit ». Le verbe grec traduit par « poussé » peut être employé aussi pour une voile remplie de vent qui fait se mouvoir un bateau sur l'eau. Le Saint-Esprit a « poussé » les auteurs humains alors qu'ils s’exprimaient par écrit, de sorte qu'ils ont mis par écrit les paroles « inspirées » de Dieu. Leurs écrits ont gardé la marque de leurs auteurs (le style de Paul est assez différent de celui de Jacques, de Jean ou de Pierre), mais les mots sont exactement ceux que Dieu a voulus.
La vision juste de l'inspiration biblique est celle que l’Église a toujours défendue : la Bible est la Parole inspirée de Dieu, pleinement et verbalement.
