Pergunta: O que é o helenismo e como ele influenciou a igreja primitiva?
Resposta:
O helenismo é o termo usado para descrever a influência da cultura grega nos povos que os impérios grego e romano conquistaram ou com os quais interagiram. Após o retorno dos judeus do exílio na Babilônia, eles se esforçaram para proteger sua identidade nacional seguindo rigorosamente a lei. Isso levou ao surgimento dos fariseus hiperconservadores e suas leis adicionais e desnecessárias. Cerca de cem anos após o retorno dos judeus, Alexandre, o Grande, varreu a Ásia ocidental, estendendo seu território da Grécia, sua terra natal, até o Egito e a leste, até a fronteira com a Índia. A influência da cultura grega continuou após o século I a.C., quando o Império Romano assumiu o controle da Palestina. A seita rival dos fariseus, os saduceus, acolheu a influência grega. Os saduceus eram aristocratas judeus ricos e poderosos que trabalhavam abertamente com seus governantes gentios para manter a paz e garantir uma certa influência política. No entanto, todos os judeus foram influenciados pela cultura grega. A língua grega era tão conhecida quanto o aramaico nativo, a liderança judaica mudou do sacerdócio ordenado por Deus para o Sinédrio, controlado pelos saduceus, e a lei da terra refletia mais as leis gregas do que aquelas dadas por Moisés. O helenismo também se expressou de formas menores, como o fato de Saulo ter adotado o nome de Paulo. O helenismo teve uma grande influência nos primeiros anos do cristianismo. Algumas vezes a influência foi sentida indiretamente (estradas seguras para os missionários) e outras vezes diretamente (sinergismo teológico). Aqui estão algumas maneiras pelas quais o helenismo afetou o cristianismo:
Gnosticismo. Uma das influências mais perigosas do pensamento grego sobre o cristianismo dizia respeito às crenças gregas sobre os reinos físico e espiritual. A filosofia grega ensinava que a Terra não foi criada pelo Deus Altíssimo, mas por um subalterno, vários níveis abaixo, que impregnou a natureza física de sua criação com imperfeição. O físico era visto como mau. Somente o espírito era bom. Essas crenças se manifestavam de várias maneiras. Se o físico é mau, então Jesus não pode ser totalmente homem e totalmente Deus; ou Ele parece ser apenas físico ou não pode ser o Filho de Deus. Da mesma forma, se o físico é mau, não há ressurreição dos mortos. Em vez disso, a "salvação" é reunir-se em espírito com o Deus Supremo.
Apatheia. O estoicismo era uma escola de pensamento grega que ensinava que a melhor maneira de viver era entender a natureza e estar em sintonia com ela, reagindo a ela organicamente, em vez de lutar contra ela. Quando a natureza é vista como uma força imparável, os desejos pessoais desaparecem e atinge-se um estado de apatia - apatheia. Diante de mal-entendidos e da ameaça constante de perseguição sancionada pelo Estado, a igreja primitiva encontrou conforto nesse modo de pensar. Firmeza, coragem e autocontrole, até mesmo ao ponto do martírio, eram virtudes altamente valorizadas e davam força aos cristãos quando sua fé entrava em conflito com o mundo. Intimamente relacionado ao estoicismo está o conceito de providência - a vontade natural e imparável de Deus. Como não podemos mudá-la, o único recurso é entendê-la e trabalhar dentro dela, como afirma a Cidade de Deus de Agostinho.
Rejeição do monoteísmo. A crença judaico-cristã em um único Deus era completamente estranha para os gregos. No entanto, eles aceitavam bem outras religiões, não desejando destruir nações, como fizeram os assírios, mas incorporá-las. A insistência dos judeus, e mais tarde dos cristãos, em manter sua religião pura divertia e às vezes irritava os gregos. Essa foi a causa das Revoltas dos Macabeus, da destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. e do martírio de muitos cristãos. O helenismo não se infiltrou na crença cristã do monoteísmo, mas a rejeitou, e os cristãos (e judeus) pagaram um alto preço por sua fidelidade.
A Septuaginta. Durante o período em que os judeus foram dispersos para a Babilônia e pontos mais distantes, muitos perderam a capacidade de falar e ler hebraico e, portanto, não podiam ler as Escrituras. Com o estabelecimento do grego como idioma universal, surgiu uma solução. Do século III a.C. a 132 a.C., estudiosos judeus traduziram as Escrituras Hebraicas para o grego. O texto resultante, chamado Septuaginta, é o que a maioria dos escritores do Novo Testamento cita. Ele também introduziu a palavra grega Cristo para o Messias hebraico.
Apologética. Até mesmo a palavra apologética vem do grego. Ela significa "a prática de defender uma crença por meio de um discurso ou explicação lógica". A palavra atual é encontrada na explicação de Paulo a Festo e Agripa (Atos 26:2), em sua defesa do evangelho aos filipenses (Filipenses 1:7, 16) e na admoestação de Pedro de sempre ter uma resposta pronta (1 Pedro 3:15). Paulo e os apologistas cristãos posteriores usaram vários métodos gregos para argumentar a favor da validade do cristianismo:
-Argumento cosmológico. Embora sua divindade não tivesse nenhuma semelhança com o Deus da Bíblia, Platão discutiu a existência de um "motor imóvel". Se o universo teve um início, então deve ter havido algo fora do universo para dar início à criação. Tomás de Aquino reformulou essa filosofia grega para apontar para Deus.
-Argumento teleológico. Os físicos estão descobrindo cada vez mais como o universo é finamente ajustado. Parece haver várias constantes universais que são tão precisas que uma mudança mínima em qualquer uma delas tornaria impossível a existência do universo. Parece que o universo foi projetado especialmente para a existência da vida humana. Essa observação foi relatada pela primeira vez por Sócrates, que considerou a utilidade das pálpebras. Platão também deduziu que o criador deve ter tido uma ideia da ordem natural antes da criação para criar um mundo tão ordenado. Essa filosofia foi posteriormente adotada por escritores cristãos, como Marcus Minucius Felix, Agostinho e Aquino.
- Debate. Além de estilos argumentativos específicos, Paulo conseguiu usar a cultura grega de argumentação filosófica a favor do cristianismo. Embora suas viagens missionárias o levassem a muitas sinagogas e outros locais de reunião judaicos, ele também se dirigia aos cidadãos romanos em locais especialmente projetados para o debate. Atos 17:16-34 fala de seu tempo no Areópago em Atenas.
Logos. João 1:1 é um dos muitos exemplos em que as Escrituras Cristãs usam conceitos gregos para explicar uma verdade: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus". Essa "Palavra", que se refere a Jesus, é o grego logos. Logos originalmente significava "uma opinião, palavra, discurso ou razão", mas os estóicos passaram a associá-lo à força criativa espiritual no universo - razão dentro do físico. Isso está relacionado à "forma" de Platão, que ele definiu como o modelo supremo e perfeito mantido na mente ou no reino do Criador, no qual as coisas terrenas se baseiam. A identificação de Jesus como o logos significa que Seus ensinamentos refletem diretamente as verdades universais da criação.
Embora a cultura grega tenha exercido influência sobre a disseminação, o idioma e a cultura do cristianismo, e até mesmo gerado cultos não bíblicos, ela não afetou a teologia ortodoxa. A história de um Deus único e trino e a morte e ressurreição de Jesus Cristo permanecem absolutamente intocadas pelo helenismo. Os mártires foram para o túmulo a fim de garantir que a mensagem do evangelho permanecesse verdadeira. O helenismo nos dias da igreja primitiva continua sendo um exemplo de como usar uma cultura para divulgar a mensagem, sem permitir que a cultura mude a mensagem.
