Resposta:
A palavra candomblé é originária da língua iorubá da Nigéria e tem suas raízes na tradição africana. O candomblé é uma religião sincrética que combina várias crenças - incluindo as dos iorubás, fon, bantu e catolicismo romano - e se baseia fortemente na mitologia iorubá. Em alguns aspectos, o candomblé é semelhante à Umbanda, outra religião afro-brasileira.
O candomblé se desenvolveu no Brasil do século XIX devido aos escravos africanos trazidos para a América do Sul durante o comércio transatlântico de escravos. O sistema de crenças também foi influenciado pelo catolicismo romano, a principal religião dos traficantes de escravos, embora muitos adeptos do candomblé tenham tentado remover as práticas católicas no século XX. No entanto, até hoje, muitos fiéis do candomblé permanecem católicos batizados ou até mesmo frequentam cultos evangélicos protestantes.
Em algumas regiões, o candomblé e a umbanda são praticados juntos, mas as duas religiões são distintas. A umbanda é mais pública e se baseia menos nas religiões tradicionais africanas. Outros sistemas de crenças semelhantes ao candomblé são o vodu haitiano e a santeria cubana, geralmente considerados religiões irmãs.
Os fiéis do candomblé acreditam em Olodumare, o Ser Supremo das religiões iorubás. Olodumare é venerado ao lado de espíritos menores conhecidos como orixás, que são considerados mais acessíveis do que o transcendente e distante Olodumare. Portanto, os orixás servem como mediadores entre os humanos e Olodumare. De acordo com o candomblé, cada pessoa é associada a um orixá pessoal que molda sua identidade. Durante os rituais, os fiéis esperam a chegada de um orixá, que pode possuir a pessoa para transmitir mensagens. Os orixás recebem nomes como Xangô, Ogum e Tempo. O último é frequentemente associado ao Espírito Santo, e outros são sincretizados com santos católicos como Santo Antônio (Ogum).
Além dos orixás, os adeptos do candomblé acreditam em espíritos como os exus (homens), exuas (mulheres) e exu-mirims (crianças). Acredita-se que esses espíritos sejam subservientes aos orixás, o que os torna intercessores mais acessíveis. Os praticantes afirmam que podem fazer com que os exus cumpram suas ordens.
Dentro do candomblé há diferentes tradições chamadas "nações". Exemplos são Ketu, Jeje e Angola. Cada uma tem suas próprias práticas e idioma: O Ketu usa a língua iorubá e o Jeje usa o Ewe.
O candomblé não tem um texto sagrado ou uma autoridade central, garantindo a independência de cada terreiro (ou seja, uma casa de culto). No entanto, há práticas comuns, como fazer oferendas aos orixás e comunicar-se com os espíritos por meio de um médium. Os seguidores do candomblé são chamados de povo de santo, com títulos específicos para sacerdotes (babalorixá), sacerdotisas (iyalorixá), novos iniciados (iao) e outros.
Muitos africanos veem o cristianismo como uma "religião do homem branco" e consideram sua aceitação como uma perda de identidade cultural. Assim, eles rejeitam a fé cristã ou se sincretizam à la candomblé. Mas o cristianismo não é apenas para os ocidentais. Embora seguir Jesus mude nossa visão de mundo, os fiéis não são chamados a se tornarem americanos, europeus, judeus ou qualquer outra coisa. Pedro, o apóstolo, declarou que "Deus não trata as pessoas com base em preferências. Mas, em qualquer nação, aquele que o teme e pratica o que é justo lhe é aceitável" (Atos 10:34-35). Além disso, o apóstolo João registrou ter visto uma grande multidão "de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro" (Apocalipse 7:9, ênfase adicionada).
Os cristãos da África e de outras nações não ocidentais não precisam se sentir pressionados a abandonar sua cultura ao abraçar Jesus. É claro que o cristianismo vai contra algumas crenças e práticas africanas, mas seguir a Cristo é contracultural em todos os lugares, inclusive no Ocidente. A religião cristã (e outras) deve ser testada com base em suas afirmações, não em sentimentos culturais. E o que é pecaminoso em qualquer cultura deve ser descartado em honra ao senhorio de Cristo.
Em seu reconhecimento de Olodumare, o candomblé representa uma resposta à revelação geral de Deus, muito parecida com a dos atenienses na época de Paulo (Atos 17:22-23). Mesmo antes da chegada dos missionários, as sociedades pré-coloniais da África acreditavam em um Ser Supremo ou Criador, com nomes diferentes como Chukwu, Mawu e Modimo. "Pois os seus atributos invisíveis, seu eterno poder e divindade, são vistos claramente desde a criação do mundo e percebidos mediante as coisas criadas, de modo que esses homens são indesculpáveis" (Romanos 1:20). Além disso, as religiões pagãs, como o candomblé, buscam uma maneira de se comunicar com esse Ser Supremo.
O problema é que a humanidade está separada de Deus pelo pecado - e o candomblé admite que Olodumare está distante. Há um zelo na maneira como os praticantes do candomblé adoram os orixás para chegar a Deus, mas esse zelo "não se baseia no conhecimento" (Romanos 10:2). Ainda mais perigoso é como suas práticas abrem caminho para o contato com espíritos que não são de Deus. O verdadeiro "Olodumare" não está distante (Atos 17:27), mas deseja ter um relacionamento com Sua criação. Ele deu o primeiro passo para a reconciliação. Além disso, não precisamos de muitos orixás para interceder por nós enquanto os apaziguamos com várias ofertas. Nosso intercessor, Jesus Cristo, ofereceu a si mesmo como sacrifício por nossos pecados.
