问题
圣经没有说哪些书是属于圣经的，那么我们怎么确定哪些书属于圣经？
回答
如果圣经是我们的唯一权威，那么我们基于哪种权威得知那些书是属于圣经的？--圣经并没有说明圣经应该包括哪些书。这是一个非常重要的问题，因为一个环节薄弱，整个链条就会薄弱。在神与人类的交流链条中，有没有薄弱环节？若有，那么整个链条都会断，而最终这交流也是不可信的。
想想构成神与我们交流的诸多“环节”吧：首先是神想要交流。这植根于提到爱，因为一个善的神能做的最有爱的事情就是向他的受造显明自己。接下来是通过人类作者将神的道实际传递。这包含了圣经称为“默示”的过程，神默示了一些话，由中间人记录下来（提摩太后书3:16）。之后就是传播，通过布道或其他方式将道传给听众。接着是认识，神的子民将圣经与其它宗教作品相区别。再接着，是保存，使得神的道尽管屡遭破坏但还是得以延存至今。最后，启迪，就是圣灵开启信徒的悟性来接受道。
这就是“链条”--用默示、传播、认识、保存和启迪他的道来展示神的爱。我们相信神参与在这过程的每一步当中，因为神既然如此竭力默示了他的道，为什么不保存它呢？为什么他要跟我们讲话又不引导我们认识他的话呢？
对于神的道的认识通常被称为“承认正典”。我们认真地说，是神确定了正典，教会发现了正典。圣经正典不是教会创造的；相反，教会发现并认识了正典。换句话说，从其发端开始，神的道就是默示的、权威性的--它“安定在天”（诗篇119:89）--教会只是认识到并接受了这个事实。
教会用于认识和收集神的道的原则如下：
1) 这部书是神的先知写的吗？
2) 作者经过神迹证明来确定他的讯息了吗？
3) 这部书讲的是神的真理，没有错误和矛盾之处吗？
4) 这部书显示了变革生命的神圣能力吗？
5) 这部书被最早的读者接受为神的道了吗？
在这些原则中，最重要的是第一点--这部书是神的先知写的吗？推而广之，这部书受到使徒认可了吗？--这是早期教会确定正典的主要考量。这一原则是知道“使徒”意义的逻辑结果。使徒们被神赐予教会奠基者和领导者的地位，所以我们理应接受统管教会的神的道是通过他们传达的。
使徒们被应许了真理的灵，他会让使徒们记得基督说过的话（约翰福音14:26）并引导他们到一切的真理（约翰福音16:13）。在基督升天后，使徒们收到超自然的恩赐来做工和确定他们的讯息（使徒行传2:4）。神的家“被建造在使徒和先知的根基上”（以弗所书2:20）。鉴于使徒们的特殊使命，教会当然应该将使徒性作为正典的首要考量。因此，马太福音被认为是正典（它是使徒写的）；马可福音，因为它与使徒彼得的密切联系，也被接受为正典。
新约成书的时候，各部书和书信马上被接受为神的道、并被传播来造福他人。帖撒罗尼迦教会将保罗的话接受为神的道（帖撒罗尼迦前书2:13）。保罗的书信在使徒时代就已经在教会中传播（歌罗西书4:16）。彼得认可保罗的著作是神所默示的、将它们等同于“别的经书”（彼得后书3:15-16）。保罗引用路加福音时称之为“经”（提摩太前书5:18）。这种广泛的接受与少数受到争议、被认为不是正典、只一时被少数人认可、后来被否定的书形成鲜明对比。
后来，当异教增多、教会内部有人开始叫嚣接受一些伪宗教作品时，教会机智地组织了委员会、正式确定他们接受27部新约著作。其所用原则使得他们能够客观区别神启与人造的作品。他们最终决定接受大家都认可的那些著作。这样，他们就坚决继续了“遵守使徒的教训”（使徒行传2:42）。
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