聖經沒有說哪些書是屬於聖經的,那麼我們怎麼確定哪些書屬於聖經?



 

問題:聖經沒有說哪些書是屬於聖經的,那麼我們怎麼確定哪些書屬於聖經?

回答:
如果聖經是我們的唯一權威,那麼我們基於哪種權威得知那些書是屬於聖經的? -- 聖經並沒有說明聖經應該包括哪些書。 這是一個非常重要的問題,因為一個環節薄弱,整個鏈條就會薄弱。 在神與人類的交流鏈條中,有沒有薄弱環節? 若有,那麼整個鏈條都會斷,而最終這交流也是不可信的。

想想構成神與我們交流的諸多“環節”吧:首先是神想要交流。 這植根於提到愛,因為一個善的神能做的最有愛的事情就是向他的受造顯明自己。 接下來是通過人類作者將神的道實際傳遞。 這包含了聖經稱為“默示”的過程,神默示了一些話,由中間人記錄下來(提摩太后書 3:16 )。 之後就是傳播,通過佈道或其他方式將道傳給聽眾。 接著是認識,神的子民將聖經與其它宗教作品相區別。 再接著,是保存,使得神的道儘管屢遭破壞但還是得以延存至今。 最後,啟迪,就是聖靈開啟信徒的悟性來接受道。

這就是“鏈條” -- 用默示、傳播、認識、保存和啟迪他的道來展示神的愛。 我們相信神參與在這過程的每一步當中,因為神既然如此竭力默示了他的道,為什麼不保存它呢? 為什麼他要跟我們講話又不引導我們認識他的話呢?

對於神的道的認識通常被稱為“承認正典”。 我們認真地說,是神確定了正典,教會發現了正典。 聖經正典不是教會創造的;相反,教會發現並認識了正典。 換句話說,從其發端開始,神的道就是默示的、權威性的 --它“安定在天”(詩篇 119:89 ) -- 教會只是認識到並接受了這個事實。

教會用於認識和收集神的道的原則如下:
1) 這部書是神的先知寫的嗎?
2) 作者經過神蹟證明來確定他的訊息了嗎?
3) 這部書講的是神的真理,沒有錯誤和矛盾之處嗎?
4) 這部書顯示了變革生命的神聖能力嗎?
5) 這部書被最早的讀者接受為神的道了嗎?

在這些原則中,最重要的是第一點 -- 這部書是神的先知寫的嗎? 推而廣之,這部書受到使徒認可了嗎? -- 這是早期教會確定正典的主要考量。 這一原則是知道“使徒”意義的邏輯結果。 使徒們被神賜予教會奠基者和領導者的地位,所以我們理應接受統管教會的神的道是通過他們傳達的。

使徒們被應許了真理的靈,他會讓使徒們記得基督說過的話(約翰福音 14:26 )並引導他們到一切的真理(約翰福音 16:13 )。 在基督升天后,使徒們收到超自然的恩賜來做工和確定他們的訊息(使徒行傳 2:4 )。 神的家“被建造在使徒和先知的根基上”(以弗所書 2:20 )。 鑑於使徒們的特殊使命,教會當然應該將使徒性作為正典的首要考量。 因此,馬太福音被認為是正典(它是使徒寫的);馬可福音,因為它與使徒彼得的密切聯繫,也被接受為正典。

新約成書的時候,各部書和書信馬上被接受為神的道、並被傳播來造福他人。 帖撒羅尼迦教會將保羅的話接受為神的道(帖撒羅尼迦前書 2:13 )。 保羅的書信在使徒時代就已經在教會中傳播(歌羅西書 4:16 )。 彼得認可保羅的著作是神所默示的、將它們等同於“別的經書”(彼得後書 3:15-16 )。 保羅引用路加福音時稱之為“經”(提摩太前書 5:18 )。 這種廣泛的接受與少數受到爭議、被認為不是正典、只一時被少數人認可、後來被否定的書形成鮮明對比。

後來,當異教增多、教會內部有人開始叫囂接受一些偽宗教作品時,教會機智地組織了委員會、正式確定他們接受 27 部新約著作。 其所用原則使得他們能夠客觀區別神啟與人造的作品。 他們最終決定接受大家都認可的那些著作。 這樣,他們就堅決繼續了“遵守使徒的教訓”(使徒行傳 2:42 )。


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