問題
聖經沒有說哪些書是屬於聖經的，那麼我們怎麼確定哪些書屬於聖經？
回答
如果聖經是我們的唯一權威，那麼我們基於哪種權威得知那些書是屬於聖經的？ -- 聖經並沒有說明聖經應該包括哪些書。 這是一個非常重要的問題，因為一個環節薄弱，整個鏈條就會薄弱。 在神與人類的交流鏈條中，有沒有薄弱環節？ 若有，那麼整個鏈條都會斷，而最終這交流也是不可信的。
想想構成神與我們交流的諸多“環節”吧：首先是神想要交流。 這植根於提到愛，因為一個善的神能做的最有愛的事情就是向他的受造顯明自己。 接下來是通過人類作者將神的道實際傳遞。 這包含了聖經稱為“默示”的過程，神默示了一些話，由中間人記錄下來（提摩太后書 3:16 ）。 之後就是傳播，通過佈道或其他方式將道傳給聽眾。 接著是認識，神的子民將聖經與其它宗教作品相區別。 再接著，是保存，使得神的道儘管屢遭破壞但還是得以延存至今。 最後，啟迪，就是聖靈開啟信徒的悟性來接受道。
這就是“鏈條” -- 用默示、傳播、認識、保存和啟迪他的道來展示神的愛。 我們相信神參與在這過程的每一步當中，因為神既然如此竭力默示了他的道，為什麼不保存它呢？ 為什麼他要跟我們講話又不引導我們認識他的話呢？
對於神的道的認識通常被稱為“承認正典”。 我們認真地說，是神確定了正典，教會發現了正典。 聖經正典不是教會創造的；相反，教會發現並認識了正典。 換句話說，從其發端開始，神的道就是默示的、權威性的 --它“安定在天”（詩篇 119:89 ） -- 教會只是認識到並接受了這個事實。
教會用於認識和收集神的道的原則如下：
1) 這部書是神的先知寫的嗎？
2) 作者經過神蹟證明來確定他的訊息了嗎？
3) 這部書講的是神的真理，沒有錯誤和矛盾之處嗎？
4) 這部書顯示了變革生命的神聖能力嗎？
5) 這部書被最早的讀者接受為神的道了嗎？
在這些原則中，最重要的是第一點 -- 這部書是神的先知寫的嗎？ 推而廣之，這部書受到使徒認可了嗎？ -- 這是早期教會確定正典的主要考量。 這一原則是知道“使徒”意義的邏輯結果。 使徒們被神賜予教會奠基者和領導者的地位，所以我們理應接受統管教會的神的道是通過他們傳達的。
使徒們被應許了真理的靈，他會讓使徒們記得基督說過的話（約翰福音 14:26 ）並引導他們到一切的真理（約翰福音 16:13 ）。 在基督升天后，使徒們收到超自然的恩賜來做工和確定他們的訊息（使徒行傳 2:4 ）。 神的家“被建造在使徒和先知的根基上”（以弗所書 2:20 ）。 鑑於使徒們的特殊使命，教會當然應該將使徒性作為正典的首要考量。 因此，馬太福音被認為是正典（它是使徒寫的）；馬可福音，因為它與使徒彼得的密切聯繫，也被接受為正典。
新約成書的時候，各部書和書信馬上被接受為神的道、並被傳播來造福他人。 帖撒羅尼迦教會將保羅的話接受為神的道（帖撒羅尼迦前書 2:13 ）。 保羅的書信在使徒時代就已經在教會中傳播（歌羅西書 4:16 ）。 彼得認可保羅的著作是神所默示的、將它們等同於“別的經書”（彼得後書 3:15-16 ）。 保羅引用路加福音時稱之為“經”（提摩太前書 5:18 ）。 這種廣泛的接受與少數受到爭議、被認為不是正典、只一時被少數人認可、後來被否定的書形成鮮明對比。
後來，當異教增多、教會內部有人開始叫囂接受一些偽宗教作品時，教會機智地組織了委員會、正式確定他們接受 27 部新約著作。 其所用原則使得他們能夠客觀區別神啟與人造的作品。 他們最終決定接受大家都認可的那些著作。 這樣，他們就堅決繼續了“遵守使徒的教訓”（使徒行傳 2:42 ）。
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聖經沒有說哪些書是屬於聖經的，那麼我們怎麼確定哪些書屬於聖經？
