问题
什么是新约神学？
回答
新约神学最好被描述为一种释经学原则，或一种解读和解释圣经的解释框架。作为一种释经学原则，它是时代神学和圣约神学之间的桥梁。这并不是说新约神学有意将自己置于时代神学和圣约神学之间，而是说新约神学与时代神学和圣约神学有共同之处。因此，如果不参考时代神学和圣约神学，我们就无法说出新约神学是什么。
时代神学本质上认为圣经以一系列通常为七个“时代”的形式展开。时代可以大致定义为上帝统治人类和创造物的方式。因此，上帝对亚当的统治与对亚伯拉罕等的统治不同。时代神学认为启示是渐进的，即在每个时代，上帝都会越来越多地揭示他的神圣救赎计划。然而，虽然圣经是一个渐进的启示，但每个连续的时代都代表了上帝对待他创造物的新方式。换句话说，根据时代神学，时代之间存在很强的不连续性；一旦旧时代结束，新时代开始，旧时代下的“旧”做事方式就会被新时代取代。每个时代通常都会引入一些来自上帝的新启示。
时代论神学需要记住的是，以色列和教会之间存在着鲜明的区别。他们是两个不同的人，在神的经济中有着不同的命运。教会被视为神与以色列民族交往的“插曲”。应许给以色列的复兴王国将在千禧年实现。在此之前是教会时代——外邦人的时代。
圣约神学实际上是时代论神学的对立面。虽然两者都认为圣经是进步的，但圣约神学的首要原则是圣约。圣约神学认为圣经中有两项神学圣约——工作之约和恩典之约。工作之约是在伊甸园中上帝与人之间建立的，上帝承诺人类若顺服便可得生命，若不顺服则将受审判。工作之约在西奈山再次被引入，上帝承诺以色列人若顺服摩西之约，便可在那片土地上长寿和受祝福，若不顺服，便会遭到驱逐和审判。恩典之约是在人类堕落之后实施的，代表上帝与人类无条件的救赎和拯救选民之约。圣经中各种圣约（挪亚圣约、亚伯拉罕圣约、摩西圣约、大卫圣约和新圣约）都是恩典之约的体现，上帝在人类历史中实施他的救赎计划。因此，时代论神学认为各种时代之间存在不连续性（特别是旧约和新约之间），而圣约神学则认为存在很大的连续性。
这一点在圣约神学并不认为以色列和教会之间存在着截然的区分这一事实中尤为明显。这两个实体都被视为一个连续的上帝子民，拥有同一个最终命运。
所有这些都是看待新约神学的背景。如前所述，新约神学是两者之间的中间点。它与传统圣约神学有很多共同之处，特别是教会和以色列作为上帝子民的连续性。然而，它也不同于圣约神学，因为它不一定将圣经视为工作之约/恩典之约框架中救赎的展开。相反，它以更多的承诺/实现范式来看待圣经。
到目前为止，新约神学和圣约神学之间最大的区别在于他们如何看待摩西律法。圣约神学从三个方面看待律法：民事、礼仪和道德。律法的民事方面是西奈之约中的那些律法，这些律法统治着居住在应许之地的神权国家以色列。律法的礼仪方面统治着以色列人在应许之地对上帝的崇拜。最后，律法的道德方面统治着上帝子民的行为。应该理解，律法本身是一个有凝聚力的整体，犹太人并没有在民事、礼仪和道德之间进行划分；这些只是用来帮助识别摩西律法统治的以色列人生活的三个领域的术语。
根据经典的圣约神学，耶稣来是为了成全律法（马太福音 5:17）。他通过满足律法的所有礼仪、民事和道德方面来做到这一点。耶稣基督是旧约献祭制度阴影背后的现实，从而满足了律法的礼仪方面。耶稣基督还承担了我们罪孽应得的惩罚，从而满足了律法的民事方面。最后，耶稣基督完全按照律法的道德方面生活，并满足了律法的正义要求。
现在，律法的道德方面代表了行为之约的本质。因此，它超越了摩西经济。换句话说，上帝一直要求人类圣洁。行为之约并没有因堕落而被否定，尽管它在基督身上得到了实现，但它也没有被否定。律法的道德方面仍然是人类道德的标准，因为它反映了上帝的性格，这一点不会改变。因此，圣约神学仍然认为摩西律法（尤其是十诫）是教会的规定，尽管礼仪和民事方面在基督里已经过时了。
新约神学将摩西律法视为一个整体，认为它全部在基督身上得以实现（到目前为止与圣约神学一致）。然而，由于新约神学将摩西律法视为一个整体，它也认为摩西律法的道德方面在基督身上得以实现，不再适用于基督徒。我们不再受十诫中总结的摩西律法道德方面的约束，而是受基督律法的约束（哥林多前书 9:21）。基督律法是基督在福音书中明确规定的那些规定（例如，登山宝训）。换句话说，整个摩西制度在新约神学中已被搁置一旁；它不再以任何方式适用于基督徒。因此，虽然圣约神学认为，在有关上帝的子民和救赎之道方面，旧约和新约之间存在着连续性，但新约神学在旧摩西之约和基督调解的新约之间的区别方面，在旧约和新约之间划出了一条相当清晰的界线。旧约已经过时（包括摩西律法的道德方面），取而代之的是新约，其中基督律法来规范其道德。
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什么是新约神学？
