Pregunta
¿Es la teoría mimética bíblica?
Respuesta
La teoría mimética es un intento de explicar la tendencia de la humanidad hacia la violencia y los mecanismos sociales que usamos para preservar la sociedad. La teoría mimética fue desarrollada por René Girard a través de sus estudios en múltiples disciplinas, incluyendo la mitología, antropología e historia. La teoría mimética, tal como la presenta Girard, podría clasificarse como un enfoque filosófico de la teología cristiana. Su afirmación es que el evangelio representa la máxima expresión de los problemas y las soluciones de la teoría mimética en la humanidad. Si la teoría mimética es o no totalmente compatible con la Biblia es enormemente subjetivo.
Según la teoría mimética, los seres humanos solo aprendemos imitando a otros. De ahí, el término mimética, derivado de la palabra griega mimesis, que significa "imitación". Esta mímica incluye no solo el comportamiento sino también los deseos. Consideremos que una técnica central de la publicidad es afirmar que otras personas desean un producto: todos lo quieren, así que tú también deberías. Esta técnica inspira un deseo inherente por ese producto en la audiencia. El problema, según la teoría mimética, es que los deseos provocados por la mímica suelen ser competitivos. Las personas son capaces de codiciar algo que solo algunos, y no todos, pueden tener. Esto puede ser cierto en cuanto a parejas sexuales, poder, dinero o prácticamente cualquier otro objeto de deseo. El resultado de los deseos competitivos es la violencia y otros males sociales.
Para aliviar el conflicto, según la teoría mimética de Girard, la humanidad ha desarrollado ciertos mecanismos como el chivo expiatorio y los tabúes. Bajo el chivo expiatorio, la sociedad culpa al mismo de los deseos insatisfechos que bien pueden o no ser realmente culpables de causar el problema. El daño hecho al chivo expiatorio satisface el deseo cultural de violencia en respuesta a los deseos frustrados. Usando tabúes, ciertas formas de competencia se presentan como prohibidas para reducir los deseos conflictivos y su violencia resultante. Ejemplos de tabúes incluyen las costumbres sociales que prohíben el incesto y el parricidio (matar a los parientes).
Por supuesto, la teoría mimética es mucho más matizada que el resumen anterior. Hay muchas interpretaciones diferentes de cómo estas ideas se desarrollan en la historia y cultura. Algunos filósofos apoyan las afirmaciones de Girard; otros las dudan. Esto también es cierto para los teólogos, que aceptan o rechazan variadamente la aplicación de la teoría mimética al cristianismo.
Curiosamente, entre las críticas comunes a la teoría mimética de Girard está que es "demasiado amigable" con la cosmovisión judeocristiana. Es decir, Girard presenta el mensaje de Jesús como la solución a los problemas de chivo expiatorio y violencia. Distingue las historias cristianas de los mitos antiguos, especialmente en que solo los Evangelios del Nuevo Testamento reclaman tanto la inocencia absoluta como la disposición absoluta por parte del chivo expiatorio (Cristo). En su defensa de los débiles, la renunciación de la venganza y la empatía con las víctimas (en lugar de los chivos expiatorios), la narrativa bíblica es única en la historia humana.
Hay elementos de la teoría mimética compatibles con las Escrituras. Jesús dijo que el objetivo de la enseñanza es producir imitadores: "Todo aquel que es perfeccionado será como su maestro" (Lucas 6:40). La imitación de Cristo es una parte explícita de nuestro llamado como creyentes (Juan 13:12–15; Efesios 5:2), incluso mientras Cristo emula a Dios Padre (Juan 5:7; 14:11; 15:9–11). Pablo promovió la mímica beneficiosa también: "Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo." (1 Corintios 11:1). Según la teoría mimética, un peligro de la mímica es que el estudiante y el maestro pueden convertirse en rivales a medida que el estudiante se acerca o incluso supera la habilidad del maestro. En el contexto cristiano, esto es imposible: nunca vivimos según el estándar de Cristo (Romanos 5:8; 1 Juan 1:8); además, Cristo nunca se inclinaría a temernos o resentirnos (Apocalipsis 19:7).
De manera similar, la transformación de nuestros deseos es central para nuestra santificación progresiva (Romanos 7:18; 12:2; Efesios 4:22). El sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, así como la crucifixión de Cristo, puede verse como un chivo expiatorio divino, donde la culpa se transfería de un grupo a un individuo (Éxodo 29:36; 1 Corintios 5:7; 2 Corintios 5:21; Hebreos 9:23). De hecho, Levítico 16 contiene instrucciones para un chivo expiatorio real que llevaba los pecados del pueblo fuera del campamento en el Día de la Expiación. Estas enseñanzas bíblicas son ciertamente compatibles con la teoría mimética, al menos en términos generales.
Girard, aunque católico romano, desarrolló su teoría mimética antes de un estudio intensivo de la Biblia. Es decir, la teoría mimética no está inspirada en las Escrituras, sino que es algo que Girard sintió que la Biblia confirmaba. Estrictamente hablando, esto convierte a la teoría mimética en "extrabíblica": es una idea no descrita, apoyada o condenada explícitamente por la Palabra de Dios.
En resumen, la teoría mimética es muy parecida a otros intentos filosóficos de definir qué significa ser humano y cómo corregir nuestros defectos. Aunque es mucho más amigable con el cristianismo que otros sistemas de filosofía, la teoría mimética no es una visión inherentemente bíblica. Eso no significa que contradiga flagrantemente la Biblia tampoco. Al final del día, es importante medir cualquier aplicación de la teoría mimética en base a si concuerda con las Escrituras, y no juzgar las Escrituras por ninguna teoría hecha por el hombre.
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¿Es la teoría mimética bíblica?
