問題
什麼是條件揀選？
回答
雖然《聖經》明確教導上帝揀選人得救，但對於這種揀選的依據存在分歧。條件揀選的信念認為，上帝根據祂對未來知道誰會信靠基督來揀選人得救。條件揀選指出，全知的上帝會看到未來，並根據人們未來做出的選擇來信基督而決定揀選他們。它之所以被稱為“條件”揀選，是因為它基於人類自願做出的某個選擇。
根據條件揀選，上帝揀選那些祂知道會信基督的人，那些祂知道不會接受基督的人則不會被揀選。條件揀選是阿民念主義神學的一個核心部分，與改革宗神學中的無條件揀選觀念形成對比。改革宗神學認為，《聖經》教導上帝是根據祂的主權意志而非人的未來行動來揀選人。
相信條件揀選的人通常會引用像彼得前書1:1-2這樣的經文：“……照父神的預知，被揀選……” 關鍵短語是“按父神的預知被揀選”。或者是羅馬書8:29-30：“因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。”
然而，實際上沒有人質疑上帝作為全知的神，祂預知誰將得救，誰不會得救。條件與無條件揀選之間的爭論在於這些經文是否教導人的“自由選擇”是上帝揀選的原因，還是僅僅承認上帝預知誰會得救，誰不會。如果這些是《聖經》唯一涉及揀選的經文，那麼關於《聖經》是否教導條件揀選的討論仍會存在爭議，但情況並非如此。還有其他非常明確的經文告訴我們上帝揀選人得救的依據是什麼。
第一節 幫助我們理解《聖經》是否真的教導了條件揀選的是以弗所書1:4-5：“就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己旨意所喜悅的預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分。” 我們清楚地看到，上帝揀選或預定個體是“按照他自己的旨意”。當我們考慮到“領養”的概念，以及上帝在創世之前揀選我們成為祂的兒女，這似乎明確表示，上帝的揀選和預定的基礎不是未來我們會做出的選擇，而是單單基於祂的主權意志，且是祂“出於愛”的選擇。
另一節 強有力支持無條件揀選的是羅馬書9:11：“（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來）只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎那召人的主。” 雖然有些人想要將羅馬書9:11的應用局限於集體的揀選，而不是個體的揀選，但我們無法忽視這段明確教導揀選並不以人的行為為條件的經文，而是單單基於主權上帝的神聖旨意。
另一個 教導無條件揀選的經文是約翰福音15:16：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存……” 更進一步，約翰福音10:26-27耶穌說：“你們不信，因為你們不是我的羊。我羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。” 條件揀選說，那些信的人被揀選為祂的羊，因為他們信了，但《聖經》實際上說的正好相反。信的人之所以信，是因為他們已經是祂的羊。揀選不是基於人類接受基督為主和救主，而是接受的原因。
條件揀選 的觀點是，人類自由意志接受基督為救主的決定，是他/她被揀選的依據。因此，從某種意義上講，人的決定是救恩的原因。這個揀選觀念在很大程度上是阿民念主義世界觀的結果，認為人類選擇了上帝，而不是上帝選擇了人。簡而言之，阿民念主義神學的核心觀點是，人類的救恩最終取決於他們的“自由意志選擇”，而不是上帝的意志。條件揀選導致的結論是，上帝在揀選中的行為依賴於人的自由意志選擇。這種揀選和救恩的觀點使得上帝屈從於人的決定，而人的意志實際上成為了救恩的因果關係。
另一方面， 在無條件揀選中，是上帝的主權意志決定誰被揀選，誰不被揀選。因此，是上帝的意志和恩典完全負責人的救恩。所有被上帝揀選得救的人將會來到基督面前得救，而那些沒有被揀選的人則不會（約翰福音6:37）。在這種情況下，上帝因祂的恩典和憐憫而得榮耀，祂將救恩賜給那些不愛祂、無法靠自己來到祂面前的人（以弗所書2:1-5）。
這兩種揀選觀念 完全不兼容。一個是真理，另一個是錯誤。一個認為上帝的揀選和最終的救恩依賴於人類，最終將榮耀歸於人；而另一個則認識到揀選和救恩取決於上帝的主權意志。一個世界觀將人類視為自己命運的主人，實質上掌控自己的救恩；另一個則是上帝拯救那些失落的、毫無希望的罪人，不是因為他們應得，而是因為祂願意。一個觀點讚美人類，另一個則讚美上帝。一個見證了人類的善良和能力，另一個見證了上帝奇妙的恩典。
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什麼是條件揀選？
