上帝選擇了誰?



 

問題:上帝選擇了誰?

回答:
簡單來說,“ elect of God ”就是上帝注定要拯救的那部分人。 他們之所以被稱為選民,是因為這個詞體現了揀選的概念。 在美國,我們每四年選舉一次總統——也就是說,我們選一個人為國家服務。 這個道理也適用於上帝和那些將被拯救的人。 上帝揀選誰將獲得救贖,他們就是上帝的選民。

既然這樣,上帝選擇誰將得到救贖的概念是沒有爭議的。 有爭議的是上帝選擇的方式。 縱觀教會歷史,關於上帝的揀選(或宿命)的學說有兩種主要觀點。 第一種觀點,我們稱之為先見之明或預知觀點,其內容是:上帝無所不知,知道誰將會隨著時間的推移,用自己的自由意志,選擇信任耶穌基督實現救贖。 在這個神聖預知的基礎上,神在“創世以前”就揀選了這些人(以弗所書 1:4 )。 這一觀點得到了美國大多數福音派的讚同。

第二個主要觀點是奧古斯丁觀點,其本質是,上帝不僅是挑選那些將會信仰耶穌基督的人,也同意這些人信仰基督。 換句話說,神的揀選不基於對個人信仰的預見,而是基於萬能上帝的恩典。 神選擇救贖特定的人,在適當的時候,這些人會信基督,因為上帝已經選了他們。

其不同點可歸結為:在救贖上,誰有最終選擇權——上帝還是人類? 第一個觀點認為是人類 ; 人的自由意志是至高無上的,並且是神的揀選的決定性因素。 神可以通過耶穌基督提供的救贖的方式,但人為了實現真正的救贖,必須自己選擇相信基督。 最終,這種觀點剝奪了神的揀選的權力。 這種觀點使得造物主受萬物的支配 ; 如果上帝想讓人們去天堂,他就得給人們選擇被拯救的方式。 事實上,這種觀點根本不是揀選,因為上帝並不是真的選擇,他只是確認。 人才是最後的選擇者。

奧古斯丁的觀點是,上帝擁有控制權 ; 他擁有自己的主權,能夠自由選擇那些他將拯救的人。 他不僅選出那些人,也會拯救他們。 神不僅讓救贖變得可能,他也會選出那些人,拯救他們。 這種觀點把上帝視為創造者,給了他應 有的主權。

奧古斯丁的觀點並不是沒有問題。 批評者說這種觀點剝奪了人的自由意志。 如果上帝選擇誰將得到救贖,那人們信神還有什麼意義? 為什麼還要傳福音? 而且,如果上帝是根據他自己的權力揀選,那我們怎麼為自己的行為負責? 這些問題都有待回答。 羅馬書 9 對這個問題進行了很好的闡釋,這個篇章是對上帝揀選最深刻的解釋。

該篇章銜接羅馬書 8 ,其結尾大力讚美:“因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的 ” (羅馬書 8:38-39 )。 這一點不禁讓保羅思考:猶太人如何對這一聲明作出回應? 雖然耶穌來到了以色列人中間,而且初期教會在很大程度上是猶太化的,但是福音在外邦人中傳播的速度比在猶太人中的速度快得多。 事實上,大多數猶太人認為福音書是絆腳石(哥林多前書 1:23 ),並拒絕了耶穌。 這導致猶太人懷疑神的揀選計劃是不是已經失敗了,因為大多數猶太人排斥福音傳達的信息。

縱觀羅馬書 9 ,保羅系統地表明,神的揀選從一開始就已生效。 他一開始就聲明:“ 從以色列生的,不都是以色列人 ”(羅馬書 9:6 )。 這意味著,並不是所有以色列國的人(也就是亞伯拉罕,以撒,雅各的後裔)都是真正的以色列人(上帝的選民)。 回顧以色列的歷史,保羅表明,上帝選擇了以撒和雅各,而不是以賽瑪利和以掃。 以防有人認為,神是基於他們的信仰或將在所做的好事才選擇這些人,保羅又補充說,“雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主 ” (羅馬書 9:11 )。

在這一點上,人們可能會指責上帝不公平。 保羅預計到了這一問題,於是在第 14 節清楚地說明,上帝絕不會不公正。 “我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰”(羅馬書 9:15 )。 神是至高無上的。 他可以自由選擇那些他會選擇的人,也會放棄那些他要放棄的人。 萬物無權指責他。 在保羅看來,萬物評判上帝是非常愚蠢的,每一個基督徒都應該這樣認為。 羅馬書 9 剩餘的章節繼續闡述了這一點。

前面已經提到,還有其他篇章也提到了上帝的揀選(約翰福音 6:37-45 和以弗所書 1:3-14 )。 問題的關鍵是,上帝規定選擇拯救一部分人。 這些人在世界被創造以前就選定了,他們的救贖完全取決於基督。 正如保羅說,“ 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀 ”(羅馬書 8:29-30 )。


返回中文首頁

上帝選擇了誰?