問題
上帝選擇了誰？
回答
簡單來說，“ elect of God ”就是上帝注定要拯救的那部分人。 他們之所以被稱為選民，是因為這個詞體現了揀選的概念。 在美國，我們每四年選舉一次總統——也就是說，我們選一個人為國家服務。 這個道理也適用於上帝和那些將被拯救的人。 上帝揀選誰將獲得救贖，他們就是上帝的選民。
既然這樣，上帝選擇誰將得到救贖的概念是沒有爭議的。 有爭議的是上帝選擇的方式。 縱觀教會歷史，關於上帝的揀選（或宿命）的學說有兩種主要觀點。 第一種觀點，我們稱之為先見之明或預知觀點，其內容是：上帝無所不知，知道誰將會隨著時間的推移，用自己的自由意志，選擇信任耶穌基督實現救贖。 在這個神聖預知的基礎上，神在“創世以前”就揀選了這些人（以弗所書 1:4 ）。 這一觀點得到了美國大多數福音派的讚同。
第二個主要觀點是奧古斯丁觀點，其本質是，上帝不僅是挑選那些將會信仰耶穌基督的人，也同意這些人信仰基督。 換句話說，神的揀選不基於對個人信仰的預見，而是基於萬能上帝的恩典。 神選擇救贖特定的人，在適當的時候，這些人會信基督，因為上帝已經選了他們。
其不同點可歸結為：在救贖上，誰有最終選擇權——上帝還是人類？ 第一個觀點認為是人類 ; 人的自由意志是至高無上的，並且是神的揀選的決定性因素。 神可以通過耶穌基督提供的救贖的方式，但人為了實現真正的救贖，必須自己選擇相信基督。 最終，這種觀點剝奪了神的揀選的權力。 這種觀點使得造物主受萬物的支配 ; 如果上帝想讓人們去天堂，他就得給人們選擇被拯救的方式。 事實上，這種觀點根本不是揀選，因為上帝並不是真的選擇，他只是確認。 人才是最後的選擇者。
奧古斯丁的觀點是，上帝擁有控制權 ; 他擁有自己的主權，能夠自由選擇那些他將拯救的人。 他不僅選出那些人，也會拯救他們。 神不僅讓救贖變得可能，他也會選出那些人，拯救他們。 這種觀點把上帝視為創造者，給了他應 有的主權。
奧古斯丁的觀點並不是沒有問題。 批評者說這種觀點剝奪了人的自由意志。 如果上帝選擇誰將得到救贖，那人們信神還有什麼意義？ 為什麼還要傳福音？ 而且，如果上帝是根據他自己的權力揀選，那我們怎麼為自己的行為負責？ 這些問題都有待回答。 羅馬書 9 對這個問題進行了很好的闡釋，這個篇章是對上帝揀選最深刻的解釋。
該篇章銜接羅馬書 8 ，其結尾大力讚美：“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的 ” （羅馬書 8:38-39 ）。 這一點不禁讓保羅思考：猶太人如何對這一聲明作出回應？ 雖然耶穌來到了以色列人中間，而且初期教會在很大程度上是猶太化的，但是福音在外邦人中傳播的速度比在猶太人中的速度快得多。 事實上，大多數猶太人認為福音書是絆腳石（哥林多前書 1:23 ），並拒絕了耶穌。 這導致猶太人懷疑神的揀選計劃是不是已經失敗了，因為大多數猶太人排斥福音傳達的信息。
縱觀羅馬書 9 ，保羅系統地表明，神的揀選從一開始就已生效。 他一開始就聲明：“ 從以色列生的，不都是以色列人 ”（羅馬書 9:6 ）。 這意味著，並不是所有以色列國的人（也就是亞伯拉罕，以撒，雅各的後裔）都是真正的以色列人（上帝的選民）。 回顧以色列的歷史，保羅表明，上帝選擇了以撒和雅各，而不是以賽瑪利和以掃。 以防有人認為，神是基於他們的信仰或將在所做的好事才選擇這些人，保羅又補充說，“雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主 ” （羅馬書 9:11 ）。
在這一點上，人們可能會指責上帝不公平。 保羅預計到了這一問題，於是在第 14 節清楚地說明，上帝絕不會不公正。 “我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰”（羅馬書 9:15 ）。 神是至高無上的。 他可以自由選擇那些他會選擇的人，也會放棄那些他要放棄的人。 萬物無權指責他。 在保羅看來，萬物評判上帝是非常愚蠢的，每一個基督徒都應該這樣認為。 羅馬書 9 剩餘的章節繼續闡述了這一點。
前面已經提到，還有其他篇章也提到了上帝的揀選（約翰福音 6:37-45 和以弗所書 1:3-14 ）。 問題的關鍵是，上帝規定選擇拯救一部分人。 這些人在世界被創造以前就選定了，他們的救贖完全取決於基督。 正如保羅說，“ 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀 ”（羅馬書 8:29-30 ）。 English
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