問題
神聖哉！聖哉！聖哉！是什麼意思？
回答
“聖哉！聖哉！聖哉！”在聖經裡出現兩次，一處在舊約（以賽亞書6:3），一處在新約（啟示錄4:8）。兩次都是天堂的天使說出或唱出的，而且都是有人被帶到神的寶座前的景象：先是先知以賽亞，然後是使徒約翰。在講神的聖被重複三次之前，我們必須明白神之神聖的準確意義。
神的聖潔是神的屬性中最難解釋的，部分是因為這是人不具備的一種神的根本屬性。我們以神的形象受造，我們有著很多神的屬性，當然程度要小很多—愛、慈悲、忠誠等等。但是神的某些屬性是受造永遠無法擁有的—無所不在、無所不知、無所不能和聖潔。神的聖潔使他有別於任何其他存在，使他區別於任何其它事物。神的聖潔不止是他的完美和無罪的純潔；那是他“其他性”的根本，他的超然性。神的聖潔體現了他的魅力，讓我們在開始稍微理解他的莊嚴時就驚奇地凝望他。
在以賽亞書6中描述的幻象裡，以賽亞是神的聖潔的親身見證。儘管以賽亞是神的先知、一個公義的人，他在看到神的聖潔時的反應也是意識到自己的罪，認為自己完了（以賽亞書6:5）就連那些呼喊“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華” 的神面前的天使用四個翅膀遮臉遮腳。遮臉遮腳無疑代表著直接見到神所感到的虔誠和敬畏（出埃及記3:4-5）。這些撒拉弗遮臉遮腳，彷彿是意識到自己不配在上帝面前，所以盡量遮蓋自己。如果純淨聖潔的撒拉弗都在耶和華面前表現得如此虔敬，那麼我們這些被污染和犯了罪的活物應該知道走近神該有怎樣深深的敬畏吧！天使們對神表現出的虔敬讓我們想到自己輕率不敬地走到他面前時的放肆，我們常常如此，因為我們不理解神的聖潔。
約翰在啟示錄4中看到神的寶座的幻象與以賽亞的相似。同樣有寶座周圍的活物因為對上帝的虔誠和敬畏呼喊著“聖哉，聖哉，聖哉，主，神，全能者”（啟示錄4:8）。約翰繼續描述這些活物不斷將榮耀、尊貴和虔敬歸給神。有趣的是，約翰看到神的聖潔時的反應與以賽亞不同。沒有記載說約翰出於害怕和意識到自己的罪而仆倒，可能是因為他在幻像開始已經見到復活的耶穌了（啟示錄1:17）。基督用手按著他告訴他不要害怕。同樣，如果基督的手以在十字架上換了我們的罪的公義的形式按著我們，我們也可以來到施恩的寶座前（哥林多後書5:21）。
但為什麼要重複三次“聖哉！聖哉！聖哉！”（稱為“三聖”）？猶太人中將一個名字或說法重複三次是很常見的。在耶利米書7:4中，先知代表猶太人說了三次“耶和華的殿”，表達了他們對於自己信仰的強烈信心，儘管那信仰是虛偽和腐敗的。耶利米書22:29、以西結書21:27和撒母耳記上18:23都有類似重複三遍的強調表達。因此，當寶座周圍的天使彼此呼喊“聖哉！聖哉！聖哉！”時，他們是在有力、熱切地表達神的至高聖潔這一真理，這是表達神令人敬畏的莊嚴本性的根本特徵。
此外，三聖表達了神的三位一體，神性的三位，分別有同等的聖潔和莊嚴。耶穌基督是在墳墓中“不見朽壞”，而是複活了、在神的右手被讚美的（使徒行傳2:26；13:33-35）。耶穌是“聖潔公義者”（使徒行傳3:14），他在十字架上的死使我們能沒有羞愧地站在我們聖潔的神的寶座前。三位一體中的第三位—聖靈—這名字本身就代表了神性本質中聖潔的重要性。
最後，兩個幻像中寶座周圍的天使呼喊“聖哉！聖哉！聖哉！”清晰表明新舊約中的神是同一個。我們常常認為舊約中的神是憤怒的神，而新約中的神是慈愛的神。但是以賽亞和約翰呈現的是我們聖潔、莊嚴、令人敬畏的神，他是不改變的（瑪拉基書3:6），昨日、今日、一直到永遠是一樣的（希伯來書13:8），“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅各書1:17）。正如神是永恆的，神的聖潔也是永恆的。
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