問題
撒都該人和法例賽人是誰？
回答
在基督時代和新約時代，撒都該人是貴族。他們比較富有並佔有權勢地位，包括大祭司和最高祭司、擁有猶太公會中70個席位的大多數。他們努力贊同羅馬的決策（當時以色列處於羅馬統治之下）來維持和平局面，他們更在意政治而不是宗教。因其對羅馬的容忍和他們是有錢的上層階級，撒都該人跟平民的關係不怎麼好，平民對他們的評價也不高。平民傾向于那些屬於法例賽一派的。儘管撒都該人在公會中佔有多數席位，歷史證明很多時候他們會附和法例賽少數派的意見，因為法例賽人較受民眾歡迎。
從宗教上看，撒都該人在教義的主要方面更保守。法例賽人認為傳統慣例和書面聖經有同樣權威，而撒都該人只承認記錄下來的神的話語。撒都該人維護了聖經的權威性，特別是摩西五書（創世記到申命記）。儘管他們可以因此受到讚揚，但其對教義的看法並非完美。以下列出他們與聖經信仰的主要衝突：
1。他們極端自負，不承認神在日常生活中的介入。
2。他們不承認死裡復活（馬太福音２２：23；馬可福音12：１８－２７；使徒行傳２３：8）。
3。他們不承認來世，堅持在人死時靈魂隨之滅亡；因此否認在地生命之後的任何懲罰和獎賞。
4。他們不承認屬靈世界的存在，例如天使和魔鬼（使徒行傳23：８）。
因為撒都該人更關心政治而不是宗教，他們對耶穌並不在意，直到發現耶穌可能會引起羅馬人的關注。正是這一點讓撒都該人和法例賽人聯合起來陰謀策劃，把基督送上十字架（約翰福音１１：４８－５０；馬可福音１４：５３； １５：１）。使徒行傳４：１和使徒行傳５：17也提到撒都該人，歷史學家約瑟夫斯提及撒都該人和雅各的死有關（使徒行傳12：1-2）。
撒都該人在西元70年後就消失了。它的存在是因為政治和祭司的關係，所以當羅馬在西元70年摧毀耶路撒冷和聖殿時，撒都該人也就不存在了。
法例賽人：與撒都該人相比，法例賽人大多部分是屬於中產階級的商人，因此與平民相互接觸。他們受平民的尊重比撒都該人多。儘管其在公會中占少數席位，作祭司職務的也是少數，卻控制著公會的決策，這是因為他們有民眾的支援。
在宗教上，他們接受由神默示的聖經。在基督的早期事工時代，也就是現在我們的舊約。法例賽人賦予口頭傳統慣例同等的權威，並試圖維持這種狀態，解釋說自從摩西開始就是這樣。經過幾個世紀的演變，這些傳統慣例被加添到聖經裡，這是神不允許的（申命記4：2），法例賽人試圖和舊約一起嚴格遵守這些慣例。福音書中充滿了法例賽人把傳統慣例和神的話等同的例子（馬太福音9：14；15：1-9；23：5；23：16，23， 馬可福音7：1-23； 路加福音11：42）。無論如何，在其它某些重要教義上他們保持了聖經的真實性。與撒都該人對比，法例賽人的信仰如下：
1. 他們相信神掌管萬物，但個人決定也對人的生命進程有影響。
2. 他們相信死人復活（使徒行傳23：6）。
3. 他們相信死後的生命，根據個人情況有適當的獎賞和懲罰。
4. 他們相信天使和魔鬼的存在（使徒行傳23: 8）.
儘管法例賽人是撒都該人的對手，但有一件事他們達成了一致——對基督的審判。正是那一刻撒都該人和法例賽人合起來把基督置於死地（馬可福音14：53；15：1；約翰福音11：48-50）。
耶路撒冷被毀之後撒都該人便不存在了，更關心宗教而不是政治的法例賽人延續下來。事實上，法例賽人反對那場發生在西元70年給耶路撒冷帶來毀滅的叛亂，事後他們是第一個與羅馬和解的。法例賽人也對猶太慣例的彙編負責，這部重要文獻記錄了聖殿被毀之後猶太教的延續。
法例賽人和撒都該人都受到耶穌的多次指責。也許我們從他們身上可以學到的最好功課就是不要像他們一樣。不學撒都該人，相信聖經所說的一切，包括神跡和死後的生命。不學法例賽人，別把傳統慣例當作和聖經一樣有權威，不要讓我們和神的關係縮減到一系列的律法規則裡。
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撒都該人和法例賽人是誰？
