問題
聖經是怎麼說屬靈爭戰的？
回答
當談到屬靈爭戰的時候，有兩個主要錯誤：過分強調和重視不足。 有些人譴責每一個罪，每一個衝突，每一個有關惡魔的問題都需要揭露出來。 另一些人則徹底忽視了屬靈的境界以及聖經教導我們關於同靈氣爭鬥的事實。 屬靈爭戰成功的關鍵是找到符合聖經的平衡。 耶穌有時把魔鬼從人身上揪出來，有時把人的病治好卻絲毫不提魔鬼的事。 使徒保羅教導基督徒自身要與罪爭戰（羅馬書 6 章），也要與那邪惡的爭戰（以弗所書 6 ： 10-18 ）。
以弗所書 6 ： 10-12 說，“我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”。 這段經文教我們一些重要的真理：（ 1 ）我們只有在主的力量下才能強壯，（ 2 ）神的軍裝保護我們，（ 3 ）我們同世上的邪惡勢力爭戰。
（ 1 ）就此最有力的一個例子是猶大書 9 節天使長米迦勒。 米迦勒，神最有力量的天使之一，沒有憑他自己的力量與撒旦爭辯，而是說：“主責備你吧！”啟示錄 12 ： 7-8 記錄了末世米迦勒會打敗撒旦。 當米迦勒與撒旦發生衝突時，他是以神的名義和權威而不是自己的同撒旦辯論。 只有通過我們與耶穌的關係，基督徒才有威力對付撒旦和他的魔鬼。 只有憑神的名義，我們的爭辯才有力量。
（ 2 ）以弗所書 6 ： 13-18 給我們描繪了神賜給我們的屬靈的盔甲。 我們要堅持（ a ）真理的腰帶，（ b ）義的胸甲，（ c ）平安的福音，（ d ）誠信的盾牌，（ e ）救贖的頭盔，（ f ）聖靈的寶劍，和（ g ）在靈裡的禱告。 這些屬靈盔甲的各部分在我們的屬靈爭戰中代表什麼呢？ 我們要以真理對待撒旦的謊言。 我們要在因耶穌的犧牲而稱義的事實裡歇息。 我們要宣講福音不論阻力有多大。 我們的信心不能動搖，無論受到多強的攻擊。 我們的最后防衛是救恩的保障，所有的靈氣都無法把它奪走。 我們防衛的武器是神的話，而不是我們自己的主見和感覺。 我們要跟從耶穌，認識到只有禱告才能贏得屬靈爭戰的勝利。
耶穌是我們屬靈爭戰的榜樣。 看看耶穌是如何直接面對撒旦的攻擊：“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：'你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。'耶穌卻回答說：'經上記著說：'人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。 '魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：'你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：'主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。'耶穌對他說：'經上又記著說：'不可試探主你的神。'魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：'你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。'耶穌說：'撒旦退去吧！因為經上記著說：'當拜主你的神，單要侍奉他。'於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他”（馬太福音 4 ： 1-11 ）。 與撒旦作戰的最好的方法就是耶穌顯示給我們的：引用經文；因為魔鬼對付不了聖靈的寶劍：永在的神的話。
如何不要捲入屬靈爭戰的一個最好的例子是士基瓦的七個兒子。 “那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：'我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！'作這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說：'耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？'惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中的二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了”（使徒行傳 19 ： 13-16 ）。 這是什麼問題呢？ 士基瓦的七個兒子用了耶穌的名。 那是不夠的。 士基瓦的七個兒子同耶穌沒有關係，因此他們的話空洞無力沒有權威。 士基瓦的七個兒子依靠的是方法。 他們沒有倚賴耶穌，他們在屬靈爭戰中也沒有應用神的話。 作為結果，他們受恥辱挨打。 我們可以從他們的反面例子中學習到屬靈爭戰要應用聖經教我們的。
總之，贏得屬靈爭戰的關鍵是什麼？ 首先，我們仰仗神的力量，不是我們自己。 其次，我們以耶穌的名義爭辯，不是我們自己。 第三，我們用神的盔甲全部武裝。 第四，我們用聖靈的寶劍 – 神的話爭戰。 最後記住，當我們同撒旦和他的魔鬼對陣時，不是每個罪每個問題都是惡魔，都需要理論。 “靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了”（羅馬書 8 ： 37 ）。
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聖經是怎麼說屬靈爭戰的？
