有那么多宗教，如何鉴别哪个是正确的？
的确，世上宗教多得令人难以辨认哪个是正确的。首先，让我们从全面的角度考虑这个题目，然后再看一个人如何能得出关于神的正确结论。对宗教这个主题总是有不同的答案，这一点颇具挑战性。例如，你能让100名数学专业的学生入座，让他们解同一个难题，很多人的答案可能是错的。难道这就意味着正确答案不存在吗？肯定不是。那些答错的人得知道错在哪儿了，并掌握解出正确答案的技巧。
如何找到关于神的真理呢? 我们使用一套系统的方法，通过各种测试，把真理和谬误区分开来，最后得出一组正确结论。如果科学家一进实验室就开始没由来地把各种东西混在一起的话，你能想象出他会得出什么样的结果吗？或者如果医生随便用药给人治病，那病人会好吗？科学家和医生都不会这样子的；相反，为了达到正确的结果，他们会使用井然有序、合乎逻辑、有理有据的系统方法。
既然如此，那么神学——对神的研究应该没什么区别吧？为什么相信用任意无规则的方法也能产生正确结论呢？不幸的是，很多人使用这种方法，这也是为什么有那么多宗教存在的原因。说到此，我们回到如何得出关于神的真实结论的问题。应该用什么样的系统方法呢？首先，我们需要建立测试各种被称为真理的构架，然后需要一个可以跟进并取得正确结论的地图。这里有一个可以使用的优秀构架。
- 逻辑的持续性——信仰体系必须在逻辑上前后一致，不能自相矛盾。例如，佛教的最终目的是消除自身的一切欲望；但是一个人必须有这个欲望去消除所有的欲望，这个原则是自相矛盾、不合逻辑的。
- 经验或依据的充分性——是否有支持信仰体系的证据（不管证据是否合理、或表面看上去可作证据的，等等）？当然，对提出的重要观点一定要有证据，这个观点才能被证实。例如，摩门教说耶稣曾生活在北美。但是根本没有考古学或其它任何证据来支持这个观点。
- 有关存在的相关性——信仰体系必须符合我们所了解的现实，在拥护者的生命中产生不同凡响的作用。比如自然神教，它说神把旋转的地球抛在宇宙中，但不和生活在上面的人相互作用。这样的信仰如何在日常事务中对人产生影响？根本不会。
当以上构架应用到宗教这个题目时，它会帮助一个人正确看待神并回答关于生命的四个主要问题：
如何在寻求神的过程中应用这个框架呢？逐步提问/回答的方法是最好的策略。我们把可能提到的问题缩减如下：
首先我们需要了解是否存在绝对真理。如果它不存在，那么我们对任何事都没把握（属灵的或不属灵的），最终成为不可知论——凡事都没把握，或者多元论——接受所有状态因为不知道究竟谁是正确的。
绝对真理的定义是：与现实相符的、与目标对应的、并说明事物真实状态的。有人说没有绝对真理这回事，这种观点是搬石头砸自己的脚。例如，相对论者说，“所有真理都是相对的”，那么有人会问：这句话绝对真实吗？如果是，那么就存在绝对真理；如果不是，还考虑它干什么？后现代主义者坚信没有真理，但它却相信至少有一个绝对真理：后现代主义。总之，绝对真理是无法否定的。
绝对真理合理地缩减和排除其对立面。二加二等于四，不可能有其它答案。当比较不同的信仰体系和世界观时，这一点是关键。如果一个信仰体系含有被证明是真实的成分，那么任何与之相争的持相反观点的信仰就是不正确的。同时我们要明白绝对真理不受诚意和欲望影响。无论一个人如何诚心诚意地包装谎言，谎言依旧是谎言。世界上没有任何欲望能让真实的东西变成假的。
第一个问题的答案是绝对真理存在。如此而言，不可知论、后现代主义、相对论和怀疑论就都是错误的。
这把我们引入下一个问题，是否理性/逻辑可以应用在宗教中？有人说不可能，但是——为什么？真理是，检验属灵观点时逻辑至关重要，因为它有助于我们理解为什么排除或接受一些观点。逻辑在排除多元论时起到重要作用（多元论说所有真理的观点都一样和有效，即使那些彼此相抵制的）。
例如，伊斯兰教和犹太教声称耶稣不是神，而基督教说耶稣是神。不自相矛盾是逻辑的核心法则之一，即某事不能同时同感地既是“A”也是“非A”。把这个法则应用在犹太教、伊斯兰教和基督教中意味着其中只有一个正确，其它两个都是错的。耶稣不能既是神也不是神。如果恰当使用，逻辑是针对多元论的有效武器，因为它清晰表明对立的观点不能同时都是真理。这个理解推翻了整个“对你是真理但并不对我”的观念模式。
逻辑也消除了多元论使用的整个“条条山道通山顶”的比拟。逻辑显示每个信仰体系都有自己的一组符号，指向最后彻底不同的位置。逻辑显示迷宫是对寻找属灵真理最好的比喻——只有一条通向真理的路，其它都是死胡同。所有信仰在表面上可能有相似之处，但其核心教义却存在很大差别。
结论是在宗教方面你可以使用理性和逻辑。这么说，排除多元论（相信所有对真理的观点都是真实有效的）是因为它不合逻辑，并自相矛盾地认为关于真理的对立观点都是正确的。
下一个问题比较大：神存在么？无神论者和自然主义者（只接受自然世界和宇宙的人）说“不存在”。关于这个问题历史上有大量的著述和激烈的辩论，其实并不难回答。为了给它正确的关注，必须先问一个问题：为什么我们拥有一些东西而不是一无所有？换言之，你和你周围的一切是怎么到这儿来的？关于神的争论可以简单展示出来：
你不能否认你的存在因为你必须存在去否认你自己的存在（这是自相矛盾的），因此以上第一个前提是真实的。没人相信你能从一无所有中拿到什么（比如“一无所有”产生了宇宙），因此第二个前提也是真的。那么，第三个前提一定是真实的——一位永恒的存在对所有事物（和人）的存在负责。
任何会思考的无神论者都不否认这个立场；可是他们认为宇宙是那个永恒存在。但问题在于所有科学证据都指向宇宙有一个开始（“大爆炸”）的事实。万事有开端一定有起因；那么，宇宙有起因但不是永恒的。因为只有两个永恒的来源，永恒的宇宙（被证明不是真的）和一位永恒的造物主，唯一符合逻辑的结论是神的存在。以肯定的方式回答神存在的问题排除了无神论的有效性。
现在，这个结论没有提及是什么样子的神存在，但令人惊叹的是，它清除了所有泛神论的宗教。泛神论的世界观认为宇宙是神并且永恒。这个主张是错误的。因此，印度教、佛教、耆那教和其它所有泛神论的宗教被排除在有效信仰体系之外。
我们了解到一些关于创造了宇宙的神的趣事。他是：
这个存在展示的特征与犹太教、伊斯兰教和基督教的神很接近，更有趣的是，排除了无神论和泛神论之后，它们是留下来的主要信仰。请注意关于生命（起源）的最大问题之一得到了答案：我们知道从哪里来。
那么下一个问题：我们可以了解神吗？现在，对宗教的需要被更重要的事代替——对神启示的需要。如果人类想深入了解神，就得靠神向他的创造展示自己。犹太教、伊斯兰教和基督教都说有神向人类展示自己的书，但问题是哪个（如果有的话）是真的呢？抛开细微差别不说，两个主要争论的领域是：1）圣经的新约 2）耶稣基督其人。伊斯兰教和犹太教都说圣经的新约不像其中所说的那样，并否认耶稣是神的化身；而基督教则肯定两者的真实性。
这个星球上没有任何信仰的证据能与有关基督教的堆积如山的证据相比。从无数古籍手抄本，到目睹耶稣的见证人还活着时写的早期文献（有些在耶稣死后15年写成），到各种记录的多样性（新约27卷含有9位作者），到考古证据——没有一个与新约中所说的冲突——到使徒们用余生传述他们目睹耶稣的行为和耶稣从死里复活；基督教树立了为观点提供证据的标准。新约的历史真实性——表达了实际事件发生时的真实记录——是检验证据后得到的唯一正确结论。
谈到耶稣时，人们发现一件有趣的事——他说自己是神化作肉身。耶稣自己的话（如“我在亚伯拉罕之前”），他的行为（如饶恕罪、接受崇拜），他的无罪和神迹般的生活（他用此证明自己真理的观点，驳倒对立面），以及复活都支持他是神的说法。新约作者在其著作中反复确认这一点。
那么，如果耶稣是神，他所说的一定是真的。如果耶稣说圣经是无误的真实记录（他确实这么说了），这就意味着圣经如其所说的确是真实的。我们已经了解，两个相抵触的观点不可能同时都是真理。因此伊斯兰教的古兰经和犹太教的著作中与圣经相矛盾之处都不能是真实的。事实上，因为伊斯兰教和犹太教都说耶稣不是神的化身，所以二者都不是正确的宗教。并且因为我们可以了解神（因他在圣经中藉着基督展示了自己），所有不可知论的形式都被驳倒。最后，生命的另一个重大问题得到回答——关于理念——因为圣经包含人类应该如何生活的清晰教导。
同一本圣经讲到神非常关心人类，希望每个人都熟悉了解他。实际上，他如此关心甚至化为肉身向他创造的人展示他的模样。有很多人寻求成为神，但只有一位神寻求成为人，只为能够拯救那些他深爱的不要和他永远分离。这个事实表明基督教中有关存在的相关性，同时解答了关于生命的最后两个重要问题——意义和命运。神创造每个人都有一个目的，每个人都有一个等待他的命运——和神在一起的永生或与神永远分离。这个结论（以及神化身为基督）也驳倒了自然神论，因为它说神对人类的事不感兴趣。
最后，我们看到关于神的终极真理是可以找到的，并成功走出了世界观的迷宫；通过测试各种真理的观点，有条不紊地把虚假谎言推倒，最后只留下真理。使用逻辑的持续性、经验的充分性和有关存在的相关性测试，并辅助以提出恰当问题，就会产生关于宗教和神的真实合理的结论。人人都会同意相信某事的唯一原因就是它是真实的——再没别的。但可悲的是，真正的信仰是意愿的问题，无论呈现多少逻辑证据，一些人仍会选择否定眼前的神，错过与神和睦相处的唯一真道。
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