Question
Le pape est-il le vicaire de Christ ?
Réponse
Le terme « vicaire » vient du mot latin vicarius, qui signifie « la place de ». Dans l’Église catholique, le vicaire est le représentant d’un responsable de rang plus élevé, qui est donc revêtu de l’autorité et des pouvoirs de ce dernier. En appelant le pape « vicaire de Christ», cela implique qu’il possède le même pouvoir et la même autorité que ceux que Christ avait sur l’Église. Ce titre est dérivé du texte de Jean 21.16-17, où Jésus disait à Pierre, « pais mes agneaux […] Pais mes brebis.» Selon le raisonnement catholique, cela définit Pierre comme le prince des Apôtres, le premier Pape, et constitue un accomplissement des paroles de Jésus en Matthieu 16.18-19 (Pierre est la pierre sur laquelle Jésus bâtira son Église).
Pour mieux comprendre s’il est biblique ou non de considérer un simple homme comme le représentant du Christ, nous allons nous tourner vers les Écritures pour voir ce qu’elles disent du rôle de Jésus dans nos vies, lorsqu’il était sur la terre et ce qu’il continue de faire en ce moment. La lettre aux Hébreux fait une comparaison entre Jésus et le souverain sacrificateur Melchisédek (Genèse 14), et met cela en rapport avec l’ancien sacerdoce lévitique. La question est, si la perfection pouvait être obtenue en obéissant à la loi, pourquoi était-il nécessaire d’avoir un autre sacrificateur (Hébreux 7.11) ?
L’auteur dit : « Car il est notoire que notre Seigneur est sorti de Juda, tribu dont Moïse n’a rien dit pour ce qui concerne le sacerdoce. Cela devient plus évident encore, quand il paraît un autre sacrificateur à la ressemblance de Melchisédek, institué, non d’après la loi d’une ordonnance charnelle, mais selon la puissance d’une vie impérissable ; car ce témoignage lui est rendu : Tu es sacrificateur pour toujours Selon l’ordre de Melchisédek. Il y a ainsi abolition d’une ordonnance antérieure, à cause de son impuissance et de son inutilité, - car la loi n’a rien amené à la perfection, - et introduction d’une meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons de Dieu. » (Hébreux 7.14-19)
Cela met Jésus au-dessus des sacrificateurs et, primordialement, des souverains sacrificateurs. Voici le texte clé : « De plus, il y a eu des sacrificateurs en grand nombre, parce que la mort les empêchait d’être permanents. Mais lui, parce qu’il demeure éternellement, possède un sacerdoce qui n’est pas transmissible. C’est aussi pour cela qu’il peut sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur faveur. » (Hébreux 7.23-25)
Il est donc clair que Jésus est notre souverain sacrificateur pour toujours. Puisqu’il est « saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, et plus élevé que les cieux » (Hébreux 7.26), il est différent des autres prêtres en ce qu’il « n’a pas besoin, comme les souverains sacrificateurs, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple – car ceci, il l’a fait une fois pour toutes en s’offrant lui-même » (Hébreux 7.27). Les hommes sont établis par la loi, et les hommes sont faibles. Mais le Fils a été établi par la Nouvelle Alliance, et a été rendu parfait pour toujours (Hébreux 7.28). Le ministère de Jésus est supérieur à l’ancien, et est fondé sur de meilleures promesses (Hébreux 8.6).
La Bible dit de Jésus qu’il n’y a aucun autre nom par lequel les hommes puissent être sauvés (Actes 4.12). Il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes, et c’est Jésus-Christ (1 Timothée 2.5). Nous comprenons maintenant qu’il n’y a aucune base biblique permettant à une personne de prétendre être représentant de Christ sur terre. Aucun homme ne peut faire ce que Christ a fait, ou ce qu’il fait présentement pour l’humanité. Mais le titre de vicaire comporte également une autre implication : le vicaire possède le même pouvoir juridictionnel que la personne qu’il représente. Dans Matthieu 16.18, c’est Jésus-Christ qui affirme qu’il bâtira Son église, il n’a jamais délégué ce pouvoir. En revendiquant le titre de vicaire du Christ, le pape promet, en fait, d’accomplir ce que Christ a promis de faire.
Jésus a effectivement prédit la venue d’un « vicaire » dans le sens d’un « remplaçant » de sa présence physique sur terre. Cependant, ce « vicaire du Christ » n’est pas un prêtre, un souverain sacrificateur, un évêque, ou un pape. Le seul « vicaire du Christ » dont parle la Bible est le Saint-Esprit. Jean 14.26 déclare : « Mais le consolateur, l’Esprit-Saint, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit». Jean 14.16-18 proclame, « Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu’il demeure éternellement avec vous, l’Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir, parce qu’il ne le voit point et ne le connaît point ; mais vous, vous le connaissez, car il demeure avec vous, et il sera en vous. Je ne vous laisserai pas orphelins, je viendrai à vous. » L’Esprit Saint est le « vicaire » de Christ sur la terre. Il est notre Conseiller, notre Enseignant (Jean 14.26), et notre guide dans toute la vérité (Jean 16.13).
En soutenant que le pape est le « vicaire de Christ », l’Église catholique rejette la suffisance et la suprématie du sacerdoce de Christ et confère au pape des rôles que Christ lui-même a attribués au Saint-Esprit. C’est donc un blasphème que d’attribuer au pape le titre de « vicaire de Christ ».
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Le pape est-il le vicaire de Christ ?
