Pregunta
¿Cuál es el problema del bien?
Respuesta
En octubre de 2010, salió a la venta el libro del ateo Sam Harris "El paisaje moral". En su libro, Harris argumenta en contra de fundamentar la moralidad en Dios y afirma que la ciencia es el único vehículo que la humanidad puede utilizar para determinar los conceptos del bien y del mal. A diferencia de otros filósofos naturalistas y ateos (por ejemplo, Nietzsche, Sartre y Russell), que han negado la realidad de los valores morales objetivos, Harris argumenta, en cambio, contra el relativismo moral y el subjetivismo. Harris cree que existe una alternativa válida al nihilismo moral, y que la ciencia proporciona las respuestas que los seres humanos desean en lo que respecta a las cuestiones de moralidad
Para preparar el terreno, Harris define el campo de juego (su "paisaje moral") de esta manera "El paisaje moral es un espacio de resultados reales y potenciales cuyos picos corresponden a alturas de bienestar potencial y cuyos valles representan el sufrimiento más profundo posible". El concepto de "bienestar" es clave para comprender la definición de Harris sobre el bien y el mal. Harris dice: "Las cuestiones sobre los valores son en realidad cuestiones sobre el bienestar de las criaturas conscientes". Así pues, para Harris, los conceptos de bien y moralidad tienen que ver con los altibajos de las criaturas conscientes (sin duda, los animales están incluidos junto con los humanos porque, al fin y al cabo, para un ateo, los humanos no son más que animales más evolucionados) y su bienestar. Harris afirma que un objetivo de la ciencia es determinar y prescribir formas para que los seres humanos "florezcan" y, mediante el florecimiento humano, se alcanzará la buena vida.
Pero, ¿es el "bien" del que habla Harris un bien moral? Esa es la cuestión principal para Harris y los argumentos que expone en su libro. Y esta es la pregunta y la cuestión que ha atormentado a los ateos y materialistas que no tratan de mezclar su postura atea con las enseñanzas cristianas prestadas. La opinión mayoritaria en el campo ateo intelectualmente honesto es que la ciencia y el naturalismo no pueden emitir juicios morales ni declaraciones de "deber ser" en lo que se refiere a la ética.
¿Puede la ciencia decirle al mundo qué es lo que contribuye al "florecimiento" de los seres humanos? Desde luego que puede, del mismo modo que puede decir al mundo lo que contribuye al florecimiento de un roble. Pero eso no equivale en absoluto a una conclusión moral. Por eso, hace años, el ateo Richard Dawkins observó el mundo natural y comentó la realidad del bien y del mal, concluyendo que la vida no tiene "ningún diseño, ningún propósito, ningún mal ni ningún bien, nada más que una indiferencia ciega y despiadada" (River Out of Eden: A Darwinian View of Life, BasicBooks, 1995, p. 133 - Traducción propia).
¿Cómo resuelve una persona en última instancia lo que es bueno o malo, lo que es moral o inmoral? Algunos, como Dawkins, creen que no existe un concepto verdadero de lo bueno y lo malo. Oscar Wilde, un artista talentoso que murió a los 46 años a causa de un estilo de vida que acabó por atraparle, comentó en una ocasión: "Nada tiene tanto éxito como el exceso. . . . Nada es bueno o malo, solo encantador o aburrido". Otros que siguen la enseñanza y la filosofía de la evolución hasta su conclusión lógica, como el biólogo William Provine, hacen eco de Dawkins cuando dicen: "Cuando Darwin dedujo la teoría de la selección natural para explicar las adaptaciones en las que antes había visto la obra de Dios, sabía que estaba cometiendo un asesinato cultural. Comprendió inmediatamente que si la selección natural explicaba las adaptaciones y la evolución por descendencia eran ciertas, entonces el argumento del diseño estaba muerto y todo lo que conllevaba, a saber, la existencia de un dios personal, el libre albedrío, la vida después de la muerte, las leyes morales inmutables y el sentido último de la vida" (énfasis añadido).
Sin embargo, la mayoría de los seres humanos no viven así. Y a su favor, Sam Harris lo reconoce en su libro y afirma que, en efecto, existen leyes morales objetivas. Lo que está en cuestión es qué define lo "moral" o lo "bueno", de dónde proceden esas leyes morales buenas, cómo se reconocen y cómo las pone en práctica la humanidad.
El problema del bien - definición del bien
¿Qué es el "bien"? En este libro, Harris hace todo lo posible por comunicar que el "bien" es, en última instancia, el bienestar de las criaturas conscientes. De hecho, argumenta sistemáticamente que el "bien" es aquello que hace florecer a las criaturas conscientes. Harris quiere literalmente que exista su definición del bien y acaba argumentando que nadie se puede plantear la pregunta de por qué el florecimiento de las criaturas conscientes equivale al "bien", porque eso es lo que, según él, significa realmente el "bien".
Para que sus lectores comprendan mejor por qué cree que los ateos pueden sostener leyes morales objetivas, Harris proporciona algunas analogías. Dice que, por ejemplo, en el ajedrez hay jugadas objetivamente buenas y malas que un jugador puede hacer, y lo mismo ocurre en la vida. Harris también argumenta que la supuesta división entre hechos y valores entre la ciencia y la moral se puede salvar fácilmente porque (1) el conocimiento objetivo implica valores; por ejemplo, ser lógico en el pensamiento es bueno; y (2) las creencias sobre hechos y valores surgen de procesos similares en el cerebro.
¿Tiene razón Harris? En primer lugar, Harris no se puede limitar a definir la realidad y su concepto del bien y luego esperar que todo el mundo lo siga. En segundo lugar, nadie discute que haya jugadas buenas y malas en el ajedrez, o que sea bueno emplear el pensamiento lógico y la razón. Sin embargo, Harris equivoca el término bueno cuando se trata de moralidad. ¿Es "mala" la mala jugada que hace una persona en el ajedrez? ¿Acaso la persona que no utiliza el pensamiento lógico actúa con maldad?
Por último, el simple hecho de que las personas utilicen su cerebro tanto para operaciones de hechos como de valores, no puede servir para respaldar la definición de bien, propuesta por Harris, especialmente en lo que respecta a la moralidad.
El problema del bien - Las opciones para una fuente moral
Si una persona omite una fuente trascendente de valores morales objetivos, entonces quedan tres opciones para un lugar de partida de la ley moral objetiva:
1. El universo natural
2. La cultura o la sociedad
3. La persona individual
¿Puede servir el universo natural como fuente de valores morales objetivos? Puesto que la ciencia admite que un efecto debe coincidir en esencia con su causa (es decir, una causa no puede dar lo que no tiene), parece imposible que la materia amoral pueda crear seres obsesionados por el comportamiento moral. El novelista y poeta Stephen Crane lo expresó de esta manera:
"Un hombre dijo al Universo
Señor, ¡existo!
Sin embargo, replicó el Universo
Ese hecho no ha creado en mí
El menor sentimiento de obligación".
¿Qué hay de la cultura o la sociedad: puede servir como fuente de valores morales objetivos? Esto apenas parece una posibilidad plausible, dado que existen muchas culturas y sociedades, y pueden diferir bastante en lo que se refiere a su marco moral. ¿Cuál es la opción correcta? Por ejemplo, en algunas culturas aman a sus vecinos, y en otras los devoran.
Si no se puede elegir una cultura singular como norma, otra posibilidad es dejar que cada cultura decida sobre la moralidad, pero esto resulta insostenible a menos que los seres humanos de todo el mundo quieran hacer la vista gorda ante costumbres como la quema de viudas (práctica en la que se quema viva a una esposa con su marido fallecido) o sistemas como el nazismo. El problema de decidir incluso lo que es moral dentro de una cultura también resulta problemático. Si la mayoría decide que la violación es "buena", ¿eso la convierte en moralmente buena?
La última opción para una fuente de valores morales objetivos es la persona individual, y suele estar representada en filosofías como el posmodernismo o en religiones como la Wicca, cuyo lema es: "Si no perjudica a nadie, haz lo que quieras". Sin embargo, tal fundamentación no puede ser más que de naturaleza emotiva; nada se puede etiquetar como verdaderamente incorrecto. En cambio, las acciones percibidas como inmorales se reducen a afirmaciones como "No me gusta la violación" o "Para mí, la violación está mal".
En su debate con el ateo Bertrand Russell, el jesuita y filósofo Frederick Copleston miró a Russell y le preguntó: "Lord Russell, ¿cree usted en el bien y el mal?". Russell respondió: "Sí". Copleston continuó: "¿Cómo distingue entre el bien y el mal?". Russell respondió: "De la misma manera que diferencio entre azul y verde o amarillo y verde". Copleston le dijo entonces: "Un momento, tú diferencias entre el amarillo y el verde viendo, ¿no?". Russell respondió: "Sí". Entonces Copleston lo desafió preguntándole: "¿Cómo diferencias entre lo bueno y lo malo?". Russell respondió: "Diferencio en esas cuestiones basándome en mis sentimientos, ¿qué más?".
El hecho es que resulta imposible que el individuo sea la fuente de leyes morales objetivas. Si dos personas no están de acuerdo sobre lo que es el "bien", ¿cómo se resuelve la discusión?
El problema del bien - reconocer y aplicar la ley moral
Sin una fuente trascendente para la ley moral, hay cuatro formas posibles de reconocer y acordar qué es el "bien". Incluyen marcos que son:
1. Utilitarista – lo que produzca la mayor felicidad para el mayor número de personas
2. Pragmático – lo que parece "funcionar" en lo que respecta a la felicidad (positiva) o las consecuencias (negativas).
3. Subjetivo – lo que sea correcto para cada persona en cada situación concreta.
4. Emotivo – lo que "parezca" correcto
Como se ha argumentado exhaustivamente durante siglos, ninguna de ellas es una buena opción por sí sola. Harris niega las opciones 3 y 4 porque cree en los valores morales objetivos. En ese aspecto tiene razón. Además, esto es algo que reconocen algunos ateos intelectualmente honestos distintos de Harris. Por ejemplo, en su debate con el filósofo cristiano William Lane Craig sobre si existen los valores morales objetivos, la filósofa atea Louise Antony admitió: "Cualquier argumento contra la realidad objetiva de los valores morales se basará en premisas menos obvias que la existencia de los propios valores morales objetivos". En otras palabras, es difícil argumentar contra la realidad de que el amor es mejor que el odio o el deseo en un mundo en el que el asesinato es una virtud y la gratitud un vicio.
Una combinación de las opciones 1 y 2 puede describir la forma en que Harris reconoce el bien y el mal, pero si es así, surgen los problemas. No es exagerado decir que una postura así podría conducir a la eugenesia y al infanticidio de los bebés que no se consideren capaces de prosperar. La eutanasia también podría declararse buena si significa que se eleva la calidad de vida de la mayoría, eliminando a una minoría que es fuente de gastos y esfuerzos extravagantes. Dejadas a la estéril elección de la ciencia, muchas atrocidades humanas son posibles si se llevan a cabo con el espíritu de mejorar el florecimiento de la humanidad en su conjunto. La eliminación de indeseables ya se ha intentado más de una vez en el pasado por diversos regímenes. El psiquiatra Victor Frankl—que estuvo prisionero en campos de exterminio dos veces en su vida—declaró en una ocasión: "Estoy absolutamente convencido de que las cámaras de gas de Auschwitz no se prepararon en última instancia en algún ministerio de defensa de Berlín, sino en los escritorios y aulas de científicos y filósofos nihilistas".
Un ejemplo más reciente de una propuesta de este tipo presentada para la supuesta mejora del mundo por un científico naturalista se produjo en el 109º Encuentro de la Academia de Ciencias de Texas que tuvo lugar en la Universidad de Lamar en marzo de 2006. En la reunión, el evolucionista Dr. Eric Pianka presentó una conferencia sobre cómo la superpoblación humana está arruinando la Tierra. El profesor Pianka afirmó que la Tierra tal como la conocemos no sobrevivirá sin medidas drásticas. A continuación, y sin presentar ningún dato que justificara su conclusión, afirmó que la única solución factible para salvar la Tierra es reducir la población al 10% del número actual.
¿Y cómo haría Pianka para reducir la población de la Tierra? El SIDA no es un asesino eficaz, explicó, porque es demasiado lento. Su candidato favorito para eliminar el 90% de la población mundial es el virus del Ébola, que se transmite por el aire, porque es muy letal y mata en días, en vez de en años. Sin embargo, el profesor Pianka omitió el hecho de que las víctimas del ébola mueren de forma lenta y tortuosa, ya que el virus inicia una cascada de calamidades biológicas en el interior de la víctima que acaban licuando los órganos internos. Tras elogiar al virus del Ébola por su eficacia para matar, Pianka hizo una pausa, se inclinó sobre el atril, miró al público y dijo cuidadosamente: "Tenemos una mortalidad del 90% transmitida por el aire en humanos. Matando humanos. Piensen en eso". ¿Y cuál fue la respuesta del público al final? Los científicos asistentes le dedicaron una gran ovación.
Forrest Mims, uno de los científicos asistentes, resumió la respuesta de esta manera: "Todavía no puedo quitarme de la cabeza el agradable día de primavera en Texas en el que unos cientos de científicos de la Academia de Ciencias de Texas ovacionaron a un orador al que oyeron defender la muerte lenta y tortuosa de más de cinco mil millones de seres humanos". Evidentemente, los demás científicos asistentes debían de creer que no se les incluiría en el 90% de la humanidad que el Dr. Pianka abogaba por eliminar.
El problema del bien - otra alternativa obvia
El intento de Harris de definir, fundamentar, reconocer y aplicar una ley moral dentro del universo natural es algo bastante original para un ateo; hay que reconocérselo. Sin embargo, su intento de redefinir el bien, su equivocación con el término bien y las conclusiones inevitables a las que conduce su filosofía apuntan a que su postura es insostenible.
¿Qué ocurre cuando se considera la otra alternativa obvia para los valores morales objetivos: una fuente trascendente de una ley moral objetiva que defina lo que realmente es el bien e implemente un modo para que el bien se implemente en definitiva? ¿Qué ocurre con Dios?
No nos confundamos, Harris tiene razón cuando dice que la gente no necesita creer en Dios para discernir los deberes morales o comprender que existen valores morales objetivos. Ese nunca ha sido el argumento del teólogo cristiano. El argumento cristiano es que, para fundamentar una ley moral objetiva, necesitas tener una fuente trascendente de esos valores.
Esto es algo que comprendieron claramente quienes fundaron Estados Unidos y la razón por la que fundamentaron los derechos de los ciudadanos estadounidenses, de la forma en que lo hicieron: "Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre los cuales están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad". No se puede encontrar nada similar en una declaración hecha por ninguna otra nación: el bienestar moral depende de un acto creador. Vida... Libertad... Felicidad. Suena muy parecido a seres humanos conscientes, floreciendo y experimentando bienestar. Además, el término autoevidente comunica el concepto de que la ley moral es innegable, u objetiva (lo mismo ocurre con "verdades" en lugar de "opiniones"). Sam Harris estaría, o debería estar, orgulloso.
Pero, debido a sus presupuestos naturalistas, Harris no considerará a Dios como posible fuente de la ley moral, y esto, al final, se convierte en su perdición. Harris no comprende una verdad importante: el bien no puede definirse sin finalidad, y la finalidad no puede definirse sin causa. Los ateos creen que el universo (su único punto de referencia para la eternidad) carece de propósito y significado. Sin embargo, Harris quiere moralidad, que no se puede tener sin propósito y significado. La causa de Harris no tiene forma de producir ni el propósito ni el significado que desea, y dado que una causa no puede producir un efecto que tenga algo que no posee, se queda dando vueltas en el viento en busca de una explicación de cómo es posible que se produzca la moralidad que desea. La fórmula atea de Materia Impersonal + Tiempo + Azar no produce el efecto deseado. De hecho, parece haber producido lo contrario. Esto es algo que se dice muy bien al final del poema "Credo" de Steve Turner:
"Si el azar es el Padre de toda carne,
el desastre es su arco iris en el cielo,
y cuando escuchas:
¡Estado de emergencia!
¡Francotirador mata a diez!
¡Tropas desatan caos!
¡Blancos saquean!
¡Bomba destruye escuela!,
no es más que el sonido del hombre adorando a su creador".
Sin una causa que posea sentido y finalidad, no puede haber moralidad vigente. Esto nos lleva de vuelta a ateos honestos como Nietzsche, que admitieron que, sin Dios, no puede haber nada llamado "bien", ni nada llamado "mal". La lógica funciona así: si existe el mal, debes suponer que existe el bien. Si supones que existe el bien, supones que existe una ley moral absoluta e inmutable en la que basarte para distinguir entre el bien y el mal. Si supones que existe una ley moral absoluta, debes suponer que existe un legislador moral absoluto, pero este sería Dios, a quien el ateo intenta refutar. Así que rebobinemos: si no hay un legislador moral, no hay ley moral. Si no hay ley moral, no hay bien. Si no hay bien, no hay mal.
El simple hecho es que las leyes morales implican un dador de leyes morales (un "dador" que posee significado, moralidad y propósito en sí mismo). Incluso Harris admite que existe una ley moral objetiva, por lo que la conclusión obvia debería ser que existe un Dador de la Ley moral.
El problema del bien - La conclusión
El filósofo ateo J. L. Mackie ha afirmado: "Bien podríamos argumentar que las características objetivas intrínsecamente prescriptivas supervenientes a las naturales constituyen un conjunto tan extraño de cualidades y relaciones que es improbable que hayan surgido en el curso ordinario de los acontecimientos sin un Dios todopoderoso que las creara". Los pensadores honestos llegarán a esta conclusión en algún momento si siguen el orden lógico de adónde conducen los argumentos, pero lo que hagan una vez que lleguen a ese punto es difícil de decir. C. S. Lewis llegó finalmente a ese lugar y lo describe de esta manera: "Mi argumento contra Dios era que el universo parecía tan cruel e injusto. Pero, ¿cómo había llegado yo a esa idea de lo justo y lo injusto? Un hombre no llama torcida a una línea a menos que tenga alguna idea de una línea recta".
Los ateos como Harris no tienen ninguna línea recta objetiva a la que agarrarse. Pocos materialistas tienen el valor de Nietzsche para comprender y luego asumir las consecuencias reales de lo que significa la muerte de Dios. En cambio, la mayoría son como Harris, que parpadean cuando miran a la cara del ateísmo y acaban con ideas mal concebidas de moralidad que no tienen una causa capaz de producir el efecto que saben que está presente y es real.
La Biblia declara: "Nadie es bueno, sino solo uno, Dios" (Lucas 18:19, NBLA). El bien se fundamenta en la naturaleza misma de Dios y lo que Él quiere es bueno porque Él es bueno. Del mismo modo que muchas cosas pueden tener "ser" (o vida), pero solo puede haber una cosa que realmente sea Ser (o vida), el concepto de bien funciona del mismo modo. Muchas cosas pueden tener algo de bueno, pero solo puede haber una cosa que sea buena. Y este Dios bueno invita a todos a "[probar y ver] que el Señor es bueno" (Salmo 34:8, NBLA).
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